介绍佛教大意 （上）

沙行勉 (Edwin Sha)

＊序言

有一位聪明的年轻朋友对我说：沙教授，我很难信仰宗教。因为我不相信神或上帝的存在。

我说道：佛教不要你相信任何的神或上蒂。你只要相信自己的苦恼自己能解决就是了。佛教就是教你如何解决自己的苦恼，进而帮助别人解决苦恼。

他沉吟一会，问我说：那观世音菩萨是谁？你有见过观世音菩萨吗？你没有见过，怎么会知道他的存在？

我说：观世音菩萨就是我。

他睁大了眼睛，呆住了。

过了一会儿，我微笑的说：其实观世音菩萨也是你，也是他。只要我们发了大慈大悲的心，那就是观世音菩萨。我们礼拜观世音菩萨，其实是礼拜一切众生所发的大慈大悲的心啊！

他欣喜地说：我懂了。我懂了。

这些年来，我在美国任大学教授。研究及教授电脑科学。常常接触到许多年轻人，发觉很多人都对佛教有兴趣，但是却都不知其所以然。甚至有许多错误的见解。这篇短文就是写给那些想要认识佛教、想要多了解佛教基本教义的知识分子。

本文的目的是希望所有读者能对佛教有正确的认识。能体认到佛教的平等、伟大、与它的不尚迷信。更希望有部分读者能因此而对佛理产生兴趣，生起信心，进而能依教奉行。那就是我最大的快乐了。

本文是解释最基本的佛理，较偏重在“大乘佛教”的思想。虽然是基本的佛理，本文尽量写的浅显。但也不是太简单的。读者若能从头至尾读完本文，就已经是难得了。保证会有收获。读者若能正确的领悟到本文所述的道理。那就是更难得了。那必是多生多世以来听闻佛法的人，有大善根，有大智慧。值得我们尊敬的人啊！我必会对他鞠躬致敬。无论如何，假如有任何读者因为本文而得到些喜悦的心得，请与我和众人分享。能分享到别人的喜悦，乃人生的一大乐事啊。

* 佛是谁？

首先，我们要了解佛教的“佛”是什么？佛不是神，或是所谓的上帝。佛教视所有的神为“众生”，视造物主“上帝”的想法为人类自创的虚妄。佛是一个“阶位”。佛位代表了这个人已经得到了无上的智慧、觉悟、与自在，此人无任何的烦恼和疑惑，他视众生以完全的平等和慈悲。即是得到“自觉、觉他、觉行圆满“的人。在这三千年间，释迦牟尼是已证到佛的果位的人。而释迦牟尼佛在成佛后以无限的大慈大悲，宣讲此教义。因此这佛陀的教育，就谓之为佛教。

佛教中最美妙之处就是告诉我们一切众生都可以成佛，我们众生的心绝对可以成就完全的觉悟与自在。佛的智慧德性我们已然具足。这就是所谓的: 心、佛、众生，三无差别。在任何其他的宗教中，一个凡人都无法成为他们至高无上的神或上帝。上帝是上帝，人是人。尽管有所谓的上帝爱人，但是凡人永远无法成为所谓的上帝。只有佛教才可以如此地平等。因为众生平等，因为众生与我们自己有生生世世的恩惠。我们尊重每一个人，当然就尊重一切的好神。所以，佛教徒绝对尊敬任何宗教或民间信仰的神明。这尊敬是来自于“众生平等”。

总而言之，释迦牟尼是成佛的人。佛教是他成佛后对众生的教育。佛教是佛陀的教育。我这篇短文就是想要叙述他教育的精髓所在。每一个佛教行者都尊敬老师：释迦牟尼佛。都会尽量理解他的道理，遵照着他的方法，往成佛的路上大步向前。

“菩萨”也是阶位，这是在成佛修行道路上各种阶位的总称。简单言之，可将菩萨当作佛法修行的先进者。至于大家耳熟能详的文殊、普贤、观世音、地藏菩萨等。这些都是已接近成佛的大菩萨们。各代表了不同的意义。对我们而言，闻道有先后。所有的菩萨们都是我们尊敬的老师。

* 佛教重视智慧

另外一个佛教与其他宗教不同之处，是在于它对智慧的特别重视。所有的宗教都重视感性的信仰。信仰主，信仰神，以求得喜乐平安。确实是的。没有信仰又何来宗教呢？但是佛教更重视的是智慧。佛教认为喜乐平安不是建立在神的恩惠，或人的迷信上，而是根源在自己对人生，对事物的了解与觉悟。那就是智慧。这智慧不是书本上的知识。而是觉悟。大家看文殊菩萨的造像，常常是手持宝剑。这宝剑就代表了智慧的锋利。如同维摩经所言“以智慧剑破烦恼贼”。

普通人会以为智慧是建筑在理性之上。但在佛教的智慧是超越感性和理性。理性思维仅是得到智慧的起始过程。在一个阶段后就要抛弃理性思维。想想看，我们最以为傲的思维力，我们从亘古以来，利用它发展了工具、工艺、科学等。我们每个人从小以来，利用它学习了逻辑、比较、推演、分类。它告诉我们方是方、圆是圆、零是零、一是一、从A and B 推演到 C or D。但是，它却是我们读书人获得无上究竟智慧的阻碍。（下文会叙述）。因为世俗的智慧无盖括佛教的智慧，所以佛教用“般若”来指智慧。

我们也绝对不可以轻视理性思维，它让我们理解到佛教的伟大、有理。知道了佛教的没有迷信。对佛教的修行产生信心。但是要“体悟”到觉悟的智慧（般若）。我们习以为常的思维会成为我们的阻碍之一。 这原因有许多层面。基本上是因为我们的思维是不自觉地利用经验法则，是从经验中寻找，推理，和判断。举例而言，有一个人生长在热带非洲的偏僻草原上。我们如何向他解释“巧克力、香草、草莓三色冰淇淋”的滋味呢？这是非常困难的。因为他从来没有见过冰。更没有尝过冰淇淋、巧克力，等。所以只能用他已知有限的事物，作出譬喻，让他思维、推理。但是，但是无论他如何的推理、思维，他也无法真正地体认到究竟的滋味。

我们最根本的心（又叫作佛性、真如、如来藏等）是超越我们的经验法则。是无法用思维来“究竟”获得的。但是我们初学者是没有资格不用“思维”去理解佛理的。虽然不能利用思维去得到究竟的佛性。但是它可以帮助我们趋近佛性。除了思维外，同时我们需要利用佛所教的修行方法，（下文有介绍六度波罗蜜）。用来超越我们习以为常的执著、我想、妄想、分别。

现在让我们来学习佛教的最基本的教义—缘起性空。看看我们逻辑思维对了解此甚深意义的必要，与将来可能的困难。大家就会了解我的意思了。当要理解“缘起”时，我们的逻辑思维是必要的。同样地，逻辑思维对基本的性空，也是必要的，但是到了深层的性空时，逻辑思维反而成了阻碍。那时，我们必须进入不思不想的定境中，才能让自己本有的智慧油然而生。这种般若智慧是语言文字所无法表述的。

＊缘起的理解

佛经中云：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”

缘起的“缘“这个字，经过两千年的中华文化，已经有太多衍生的意义了。甚至抹上了罗曼蒂克的色彩。让我们用简单的英文来还愿原“万法因缘生“的意思吧。请看下文。

All phenomena （法）are given rise to due to the mutual relationships of countless causes （因）and conditions （缘）and are not independently existent. If any causes or conditions change, results or “fruits”（果）could not come into existence.

前句英文解释是不是讲得很清楚呢？我们中国人，如我般，从小读中文书。读了千本书。但是为了求快，常会粗看、略看、速看，而不细细体会每一个字，所以，我有时反而喜欢看看英文版的书籍，从逐字推敲中，会有许多柳暗花明的喜悦。

在此强调一下“法”的意思。在佛教里“法”指的是世间一切的事物，现象，不论大小，有形无形，心内心外，总称都叫“法”。

我们看到周围有些人，很执著、很自以为是，甚至到了愚痴的地步。那常常是他们不懂缘起的道理。有人对政治执著，有人对宗教狂热。总是认为我对你错：“我的神最灵，可以带我上天堂。你的神是假的，信了他你就下地狱。”其实所有的事物都是缘份而起，连我们信仰的宗教也是缘份。想想看一个人若生长在伊朗，他极可能是信仰伊斯兰教。怎么可能会信仰基督教？其它地区亦然。我们没有道理说信仰某一个宗教，或某一个神，才是对得，才能上天堂，这在佛教的“缘起“的观照下，都是无稽之谈。建议大家把心胸放大，放开。不要执著于任何所谓的“真理“。一切都是“缘起“。就算是佛教自己也说佛教在人世会有“成住坏空“。多了解缘起的道理，我们才会多体谅，多慈悲，多平等，多洒脱；

＊世事皆无常，妄想起执著

因为从缘起才能了解到“无常”。从“无常”才会了解到“苦”的由来。从“苦”的感受才会了解到“我”的执著。体认到从“无我”中才能得到解脱。

在大智度论中，讲到長老摩訶迦葉入涅磐前嘱咐诸人的话。说的多么动人啊：“說一切有為法，因緣生故無常；本無今有，已有還無故無常。因緣生故無常，無常故苦，苦故無我，無我故，有智者不應著我我所；若著我我所，得無量憂愁苦惱。一切世界中，心應厭求離欲。”

我们再多解释缘起的道理。人与人的关系错综复杂，互相影响。人与自然的关系，错综复杂，互相影响。所有宇宙一切事物的关系，错综复杂，互相影响。只要有一环有所改变，一切连锁改变。这种错综复杂的关系是非我们的智力所能臆度。我们只能用简单的例子来解释了。

第一个例子可用股市来举。股票的波动就是相互影响。今年2007年8月初开始，全球股市大跌。起因是一家法国公司抽回了投资美国的钱。害怕美国的次级房贷的信用危机。结果，连锁反应，全世界的股市大跌一发不可收拾。

另一个譬喻是著名的蝴蝶飞舞。我的老家在江苏南通的如皋。当地以花木著名。蝴蝶很多。假若在当地有一个蝴蝶飞舞，这微小的气流变化，会如同多米诺骨牌般，影响到全球的气象。在现今任何超级电脑都无法实时的精微预测此连锁反应。唯有证到佛菩萨的能力，才能看清楚所有的因缘结果。

就是因为一切的事物都是因缘所生，在无数无量的因缘中，只要要有一因，或一缘有了变化，就会连锁反应的影响到一切的事物。所以从本质来看，一切事物都是“无常”的。都是不可能一直不变的。而我们却总希望“好事”一直“有”。是一成不变。 所以就起了攀缘心的执著。在无常之下，这念念的妄想、分别、攀缘、执著心，就成了苦恼的大本营。我们身在其中，而不可自拔。

在大乘起信论中说到：“謂當觀世間一切諸法生滅不停。以無常故苦。苦故无我。應觀過去法如夢。現在法如電。未來法如雲。、、、、觀一切眾生。從無始來皆因無明熏習力故。受於無量身心大苦。現在未來亦復如是無邊無限難出難度。常在其中不能覺察。甚為可愍。”

这缘起的道理非常重要，我们要在这一生中，无时无刻都要思维它，用它来关照世界的万象万物，自己的心情变化，要一层一层的抽丝拨茧，探寻真谛。如此这般，最后就会知道了一切万法，了无所得。一切都是我们的妄想执著的“攀缘“心。一切都是我们反应外界“六尘”而起的分别虚妄心。

在有些寺院的晚课中会念到一句无常偈。大家再晚上时多念几遍吧。“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？忏悔！当勤精进。如救头然。但念无常。慎勿放逸。”

＊缘起性空是佛教智慧的根本

因为万法因缘生，万法本身并没有常有的自性。是无常的。没有办法能取、能著。所以谓之为“空”。在这缘起的基础下，接下来就是了解及亲证最重要的“性空”的道理。性空的道理太伟大，太精深了。有各种不同的层面。

金刚经的名言，讲的多么深刻感人，常使人感动的流泪。 “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。当我们能看开些，不执著后，我们的智慧才能油然而生。

佛经的话是多么的美啊！所以我们看看佛经的原文。在圆觉经开头时，释迦牟尼佛告诉文殊菩萨的话讲得很清楚。其中“四大”是指“地水火风”，即是构成物体的基本元素等。“六尘”是指“色、声、香、味、触、法”，即是我们感官和意识（“眼、耳、鼻、舌、身、意”）所能起作用的事相。他说“一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。”六尘映照在我们感官意识的影子，我们以为是本心，是的，就如同一双生病的眼睛。看到了虚妄的花影和重叠的月亮。

佛接着说：“善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。”由于我们将虚妄看作真实。执著于“有”，而起种种念头，在心口意造业。反转无尽。生死轮转。我们姑且言之这虚妄执著，叫做无明。这只是个名字罢了，没有实体。所有的无明，他来时无所从来，去时无所从去。如同梦来梦醒。了无所得。

让我来举些简单的例子吧。看看我们的心思，喜怒哀乐是多么的容易被外界六尘所影响啊。这个过程叫做五蕴：色、受、想、行、识。就如同你父亲的一个怒脸（外相叫“色”），你的眼睛接“受”了这影像。这影像在你的记忆、经验中马上起了对应（“想”）。然后产生了善恶分别的意志或身口意的种子、动作（行），这些种子是如同奔流的波能般，寄存在“识”里。由于这些生生世世所造的种子的推波助澜，我们妄想有了分别、认识、和执著。如此这般，流转不停。

看看下面的些词汇。这些词汇本性是空的。我们的妄想执著去分别了他们，甚至会产生各种对立的染念和恶业。

举例当“成吉思汗”映入了眼帘。有人想到他是民族的英雄。有人想到他是灭族、杀人如麻的屠夫。有人想到他娶了上百个老婆。有人想到了功名如尘土、只是一梦。有人想到因果报应，历历不爽。有人想到了蒙古族的衰落。有人想到了现在的蒙古。有人想到了中国。“中国”这词又会让人起了无数的念头。有人想到了分裂，有人想到了合并。有人想到了新疆，有人想到了台湾。想到了日本，美国，历史，石油，中东，如树状般的爆炸，再接下去，就太多、太多了。我们的思绪如波浪般，无尽的滚动着。一瞬间起了无数的念头。也种下了无数的种子在心田里。其实所有的一切都是性空的。

我们的修行就是要让思绪静下来。

许多人都读过，甚至会背诵玄奘法师所译的般若波罗蜜多心经。“般若”就是智慧。“般若波罗蜜多”就是到彼岸（解脱）的智慧。现在请大家再好好读读。不懂是正常。说懂了是骗自己。似懂非懂是进步。唯有超越“懂”才是真“懂”。懂我说的话吗? 可千万别说你懂。这是如人饮水。冷暖自知啊。

“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子,色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。舍利子，是诸法空相：不生、不灭；不垢、不净；不增、不减。是故空中无色。无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法。无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。无苦、集、灭、道。无智亦无得，以无所得故。”

这一段金玉良言，值得我们一生去体会。记得我在中学时寻寻觅觅。想要从各种

学说中找到解脱的方法。结果看到了这句“无智亦无得，以无所得故”。猝然心跳。如遭电击。这不正是所谓的“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”吗？我们一直寻寻觅觅。总是希望外面有个神奇的东西，能解救我们。其实自己的问题自己造。自己的问题自己解。答案一直在我们的心中啊。

＊其实都是切合时机的方便

“佛说四十二章经”是在中国最早翻译出的佛经之一。其中有句话，是多么的深刻啊：佛说“视涅槃，如昼夕寤”。涅槃是成佛后的寂灭境界，是所有学佛人生生世世所追寻的境界。但是佛却说涅槃应该被看作是从梦中醒来罢了。其本质是空的。这就如同心经所说的“无智亦无得，以无所得故”是同样的道理。

在这么多“空、空、空、。。。”下，难道修行、佛法都是空吗？我们到底怎么看待修行呢？怎么看待佛法呢？

切莫执著于“空”。

当我女儿生病时，要打针吃药，为了她能康复，只好骗她说针不痛，药不苦。当我教学生学问时，为了吸引学生学习，不仅是要循序渐进，更要招数百出，以让学生能完成学习目标为目的。都是苦口婆心啊。释迦牟尼是个最好的老师，最好的医生。世人多称他为无上医王。佛法就是药，就是他的苦口婆心。药是治病的。不是目的。

当我们得寒病时，应该服用温补的药。而当我们得热病时，却应该服用清凉去火的药。说某药是正确的实为错误。只能说某药治此病是正确的。佛陀的所有教育就是治众生的药。让我们诚实的面对面自己。我们众生的病多在执著于“乐”，执著于“有”，执著于“常”。执著于“我”。所以，佛才说苦、空、无常、无我。生什麽病，就要吃什麽药。

我们凡夫俗子在无始来的颠倒妄想苦恼中，现在最需要的药就是要了解：苦、空、无常、无我。等我们有本事能消去“我”的执著后。或许那时我们反而对“空”有了执著。要治此病，就要用另外一付药。那就是“苦、空、无常、无我”皆空。对所有诸法都要无所执著。连自己最珍贵的佛法，亦无执著。“无执著”也无执著。“无执著也无执著”亦无执著。就如同两个镜子中间有一蜡烛。在镜中显现无穷多的烛影。这无穷多的烛影，就好像无穷多的幻像执著。要从外到内一层层的拨开解脱。最后，再无所灭，恍然大悟，一切都不过是镜中的幻像罢了。

读读大智度论中的话语。讲到佛为何说“无常”？其实无常是药！是对治我们病的良药。我们须明了诸法的真实性体是非常非无常的。“問曰：若無常不實，佛何以說無常？答曰：佛隨眾生所應而說法，佛破常顛倒故，說無常；以人不知不信後世故，說心去後世，上生天上，罪福業因緣，百千萬劫不失。是對治悉檀，非第一義悉檀。諸法實相，非常非無常。佛亦處處說諸法空，諸法空中亦無無常。以是故說世間無常是邪見，是故名為法空。 ”

涅槃、佛性、诸法实相是存在的，是有的。但是我们不能想它是有。一旦有“有“的想法，就落入了对立的两边见。所以要不证而证，不有而有。

其实我再三考虑到底要不要讲得那么深？对一般人而言，他们常常会喜欢有一个简单的准则去遵守。“上帝”的想法最简单了！有了上帝的想法后，“人们好是因为上帝的恩典。人们苦是因为上帝的试验。人们是上帝的仆人。就照着上帝的话去做就是了。”只要人们真的信上帝，这是个不错的好方法。因为可以谦卑。但是，只要有了一丝的怀疑，这方法就不灵了。所以我总是鼓励所有信上帝的朋友们，一定要全心全意地信仰。否则苦恼是不会减少的。对于不同意上帝概念的人而言，如我般，每在电视电影上看到中古时候两军对垒，厮杀前夕，两方总要祷告上帝的恩典，以打胜仗，就不禁觉得可笑又可叹了。

我觉得对看本文的许多知识青年而言，加了一点的深度和挑战。我相信还是必要的。

* 请接着阅读卷（下）

沙行勉 (Edwin Sha) 写于美国达拉斯2007年。 第一版

介绍佛教大意 （下）

沙行勉 (Edwin Sha)

＊中道是正路 – 非空非有，亦空亦有

在佛教中有一句很有名的话，它是龙树菩萨所说的：“从众缘生法，我说即是空，但为假名字，亦是中道义”。这句话太重要了。太重要了。以做人处事而言。我们要本着空，作着有（假名），这才是正确的中道。

到此我们已经学了很多了。问各位一个问题。到底佛教是积极的，还是消极的？佛教讲缘起性空的道理。既然什麽都是“空”，既然“万般带不走，只有业随身”。还有什麽好“作”的。好像佛教是个非常消极的宗教。

错了。佛教的教义是教人积极的。积极到超越我们对消极和积极的认知。

讲几个切身的例子，就恨容易清楚这个道理。我们从小都应该会发觉到：紧张常会导致表现失常。不仅在课业上如此，台上表演如此，也在和喜欢的异性初次讲话时如此。这紧张从何而来？是从心中有得失心而来。有欲望而来。当没有了患得患失的想法，反而表现的好。所谓“无欲则刚”。就是这个道理。金刚经讲的“无住而生心”，更是讲的透彻啊！ 当我们没有自私，执著，得失，我们生出的心才能真正的广大，平等，进取。

若学佛的人消极，那是他着了偏见：执著于自以为是的“空”。也就是光有了“无住”而没有了“生心”。那是一潭死水。这偏见是释迦牟尼佛所再三申斥的。假如佛教修行者真如一潭死水般，我想我们也不会学佛了。佛教也不会在中国开花结果了。中国人重视要“天行健，君子以自强不息”。这正是与佛教，尤其是与大乘佛教的教义相通。真正的佛教行者是伟大的，无私的。 佛教里的“菩萨”们都是伟大的精进修佛的行者。所以值得我们顶礼和学习。

我们要努力，但是要随缘。--- 努力上进，慈悲济世

＊以无得失心，作而无作，是真修行

大乘起信论讲完前面所述的“观缘起性空”后。话锋一转。讲如何生心修行、进而救济一切苦海众生。请读下文。 “如是觀已生決定智起廣大悲。發大勇猛立大誓願。願令我心離諸顛倒斷諸分別。親近一切諸佛菩薩。頂禮供養恭敬讚歎。聽聞正法如說修行。盡未來際無有休息。以無量方便拔濟一切苦海眾生。令住涅槃第一義樂。作是願已於一切時。隨己堪能修行自利利他之行。行住坐臥常勤觀察應作不應作。”

这就是修行。从缘起性空的教导中，修行成佛：自觉，觉他，觉行圆满。

在修行的过程中，要依照自己的弱点来突破。佛教中的六度波罗蜜：六种到彼案的方法。就是最好的修行依归法则。那就是“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、 般若（智慧）”。我们首先要看清自己的缺点。然后就知道这六种修行的方法是很有道理的。这六度要同时并行才最有功效。

布施：我们平常总是想要“得”，所以要练习“给”。

持戒：我们平常总是想要“放”，所以要练习“收”。

忍辱：我们平常总是想要“争”，所以要练习“忍”。

精进：我们平常总是想要“懒”，所以要练习“进”。

禅定：我们平常总是“散心”，所以要练习“定心“。

般若（智慧）：我们平常总是耍小聪明，所以要学习解脱的智慧。

喜欢多作研究的人，可到网上查看“大智度论”，从卷十一以后，有对六度精彩而详尽的解释。

总而言之，布施能度悭贪，持戒能度毁犯，忍辱能度嗔恚，精进能度懈怠，禅定能度散乱，般若能度愚痴。这六度是“药”。众生据此修行，必能改正缺点，离苦得乐，往成佛之路前进。千万不要把药用错了地方。千万不要用布施来求人天福报。那就是舍本逐末，完全违背佛教之本意了。

佛教绝对重视“戒律“。不要以为什么都是空的，就可以不要戒律。佛教行者可以不深懂佛理，但是绝对要遵行佛教相应的戒条。身口意乱七八糟的人，就会被吸引到了恶道。到了恶道后，听闻佛法，如实修行的机会就少之又少了。

对一般人而言，我们要守的是最基本的五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不滥饮酒。这戒律不仅是要身口奉行，更要心意遵行。直到随心所欲，而不逾矩。那就是得到戒的真意了。

一个身口意放纵的人，很容易迷失自己。一旦得意，灯红酒绿，目中无人。一旦失意，怨天尤人，铤而走险。放纵的人常会心中多贪，多嗔，多欲、多痴。其面相、气质皆岁心而改变。善人必不喜与之交往。习气相近的人自然常在一起。近朱者赤、近墨者黑。如同落入粪坑，不能自拔，真是可悲、可叹啊。

我常觉得“物以类聚”真的有理。人与人的相遇相知就如同磁铁般的神奇，好人自然就会和好人在一起。种善因，自会结好缘。你的一个微笑，常会带动你周围人的微笑。反之亦然。我们不要怨天尤人，感觉总是没有人帮助自己、没有人体贴自己、感觉自己尽是烦恼、没有快乐。其实，自己的问题是自己造的。自己的问题还是要自己解决。没有人能替你解决的。苦从心中生，还从心中灭。让我们从我们自身作起吧！

常怀帮助人的心，自会有人帮助你。

常怀体贴人的心，自会有人体贴你。

常怀知足的心，快乐自然会相随。

常怀智慧的心，烦恼自然会理清。

＊佛法浩瀚如大海

我的这篇短文。没有讲到释迦牟尼的成佛故事。那可是非常的感人。也没有讲到佛教的名相定义。例如，何谓大乘佛教？小乘佛教？何谓四圣缔？十二缘起？ 何谓阿赖耶识？末那识？何谓四悉檀？五时八教？何谓四念处？四正勤？四如意足？五根？五力？七觉分？八正道？三十七道品？何谓十信？十住？十行？十回向？十地？也没有介绍与我们特别有缘的大菩萨们：文殊、普贤、观世音、地藏菩萨等？这些佛教行者的大智、大行、大慈、大愿，就算是尽宇宙也赞叹不完。

这篇短文也没有简介佛教在中国的各大宗派。例如，天台、净土、禅宗、华严、律宗、唯识等。这些不同的修学的法门，无所谓高低深浅。都是佛教法门。是各位将来深入佛教时，依着各位的习性及缘份，有所拣择而深入学习的法门。

此文也没有探讨各种不同的缘起观，所谓的业感缘起、阿赖耶缘起、如来藏缘起、法界缘起等。这些不同的缘起关，是在试图用语言文字来解释甚深义理。例如：生死从何而来？开始的无明从何而来？佛性与烦恼的关系为何？等等。其实我在“方便”部分已经讲了：我们必须对佛法有正确的认识。佛法是“药”。切莫执著于“药”。如果我们众生妄想用语言文字、逻辑思惟来描述究竟真如的境界。那都是片面的描述，比瞎子摸象还要模糊。瞎子至少还摸到了象。而这种用语言文字，经验法则推理的，是不究竟的。只要切实修行佛法，到了一定的境界后，这些问题都会清楚明了的。

大家现在可以在网上查到许多的资料。例如，般若文海站：http://bookgb.bfnn.org/ 。还有整个佛典大藏经现在都可以从网上下载。例如中华电子佛典协会： http://www.cbeta.org/index.htm 。 这是多么令人兴奋的事啊。

许多法师的讲经mp3档案，可以在佛陀教育基金会网站上找到：http://www.budaedu.org.tw/ghosa/ 。网络是个学佛的好工具。希望大家多多利用。

佛法对我的恩惠太大了。以我而言，年轻时为了要了解人活着的意义。读了许多书。对佛教有兴趣是从读金刚经开始，由衷赞叹它“性空”道理。所以决定要从佛陀的教育中，了解人生。后来，经过了许多的事，有苦有乐。苦多过乐吧。在许多年的迷惘中，抓不住人生的轨迹，也抓不到浩瀚佛法的脉络。但仍然坚持走下去，即使是走走停停。停停走走，也不肯放弃。一直到有缘看了明末清初藕益大师的“佛说阿弥陀佛经要解“。才知道弥陀净土的浩瀚殊圣。也才从藕益大师的著作中，接触到了天台宗。从天台宗的判教下，才得以窥探无尽佛法宝藏的次序与条里。而得到了些益处。现在心也比较柔软了。知道了这路要如何走下去。确定了将来去阿弥陀佛的净土继续修行。

＊佛教是佛的教育，也是宗教

本文谈论佛教的基本教义。好像是做人处事的准则般。没有任何的形式仪轨。是的！“心法”很重要。但是，形式也不可以忽略。儒家重视“礼 ”， 也是一样的道理。在佛教里，我们强调要“理”“事”圆融，这才是中道。

佛教既然是在人间流传的宗教。自然有其仪轨和形式。然而，千万不要以为那些仪轨形式就是佛教。那就大错特错了。

现在来解释一下一般人以为的佛教。看看他们在佛教中的位置如何？

１．善有善报，恶有恶报。这个基本因果的观念是绝对正确的。虽然失之于简单。但是这与因缘的观念是一致的。任何的“果”都需要因，也需要缘。这些缘亦是其他许多因缘所生，层层叠叠，无穷无尽，千万不要以为任何“果”都是一“因”所成。例如，以为只要吃的有营养，我就健康。忘了有其他众多的因素相加相成。所以，因果道理是正确，但是我们要从全面的因缘来看因果才比较准确。

佛教中有句话，可作为我们一生的圭臬：“菩萨畏因，众生畏果。”有智慧的人是注重“因”的培养。而没智慧的人却只是在乎结果是什么。假如我们已经尽力了，又何必在意结果是什么能？但是，扪心自问，我们是否尽力了？

在此我要很认真的问每一个读者：何谓善？何谓恶？有人说佛教是谈：诸恶莫作，众善奉行，自净其意。到底何谓善恶呢？希望读者能好好想想这问题。这问题是非常的深啊。

2．烧香拜佛。大部份的老百姓都只知道烧香拜佛。或许有人会问烧香拜佛是不是佛教？

烧香拜佛若是以尊敬佛菩萨的心礼拜，以忏悔的心礼拜，以随喜的心礼拜，以无所得的心礼拜，才是与佛菩萨契合的正确礼拜。

假如心中不“香”，烧再大再高的香也是枉然。假如心中不慈悲喜舍，磕再多再久的头也是徒然。

金刚经说得好：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来“。

身为佛教徒，最高兴的就是能到佛寺中看看、转转，与法师们谈谈佛法。上次在苏州报国寺内印光祖师的关房内。面对着印光祖师写的“死”字，与某法师谈印光，谈佛法，许久不歇。实乃人生之一大快事啊。

还有前次到北京房山区的云居寺，那是一个大部分北京人都不太清楚地地方。除了拜见佛祖舍利外。云居寺更存有“石刻佛教大藏经”。不禁让我热泪盈眶。这上万片的大石板，刻满了工工整整地佛经。这刻经事业历经隋、唐、辽、金、元、明、六个朝代，绵延1039年，镌刻佛经1122部、3572卷、14278块。都是无名的僧人的努力啊，用他们的生命来延续佛的法身慧命啊。

然而，身为佛教徒，最难过的事就是看到一些新兴的风景名胜区，盖了些富丽堂皇的庙宇。没有真正的出家人驻锡，倒是常有所谓的“财神”像。不伦不类。在这些场所里，好像把神佛当作可以贿赂的天上官员。“你给我发财，我给你分红“。岂不令人痛心。这种在贪欲中不能自拔的贿赂，不要说佛菩萨摇头，就算是人间的善官，或天上的善神，也是会叹息的啊！求神拜佛，可别忘了最基本的“因果”的道理啊。没有因，那能有果呢？

＊佛法要“信解行证”。三皈依。

佛教的兴衰与所有世间事物一样，是有其时代性的。在兴盛时期会出现许多的祖师大德，他们都是对佛法有着充分的“信解行证“。他们的身教、言教是值得我们好好学习的。

中国佛教最兴盛的时期，是南北朝及隋、唐时，中国佛教的各个宗派都是奠基于那时。假如有读者自认为是满聪明的人，不妨读读当时天台智者大师的著作，应该会有所体会吧！后到明末清初，又有不少大师出现，例如藕益、莲池、憨山等大师。另人叹为观止。直到20世纪民国之后，在社会动荡，世局混乱下。佛法又开始复兴了。散失的佛经得以收集、印行。给社会大众安定的力量。出了不少真修行的大师，例如，印光、弘一、虚云、太虚、来果，等，不可胜数。

同时，也有不少读书人开始研究佛学。把佛教当作学问来作。读书人喜欢分别、比较，后又喜欢搞怀疑、考据等。就好像一个不爱吃辣的人，没有事做，却去怀疑、考据说麻婆豆腐是不是麻婆所作的？从此考据中，麻婆豆腐的滋味是否有所增减呢？又如同去怀疑、考据“四物汤”是否出自东汉名医张仲景之手？而不去研究此汤药是否可为补血调经的主方？那些体质的人适用？那些体质的人不适用？经过了二千年来的广泛使用，为什么四物汤有用？不在药理上、生化上作研究，而在无关紧要的名相上花精神。这种庸人自扰，岂不害人害己？

建议所有的读书人若要学佛，就要切切实实地“信、解、行、证”。经过些对佛教的了解后，假若觉得有所投缘，有所感动，除了更进一步学习外。就要生起对佛的感恩心、对佛法的信心、和对传法僧侣的尊敬心。如此这般，真学佛人都应该至少自在佛前先“忏悔”后、行“三皈依”、 随后“发愿”，再“回向”。 这整个过程，不是形式，而是内心对自己的承诺。

* 忏悔

往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔

一、皈依佛。要以佛为终生的典范 (role model)。见亿万富豪、总统、国王，如见朝露，一笑置之。

二、皈依法。见华严、阿含、般若、方等、法华、涅槃诸三藏十二部佛经，爱不释手。解文字相，行大乘门，证无上智。

三、皈依僧。见古往今来出家法师，如见良师益友。护持其道场。鼓励其修行。赞叹其传法。

* 發願

眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成  

* 迴向

受皈功德殊勝行  無邊勝福皆迴向  普願沉溺諸有情  速往無量光佛剎

十方三世一切佛  一切菩薩摩訶薩  摩訶般若波羅蜜

我们尊敬出家的师父（比丘、比丘尼）们。他们不仅是我们的良师益友。他们也是佛法的传扬者。没有了他们的传扬，佛教就如一潭死水。套句现代的词汇。我们在家的学佛人好像是业余选手。他们就好像是职业选手和教练般。他们是将生命投进去佛教事业，他们没有退休的说法，一直奉献到死。

我们在家居士绝对不要批评任何出家师父。僧团有僧团自己的规矩、戒律。我们护持他们，鼓励他们，帮助他们，让他们便利修行、教育、和传法。但是绝对不可以说三道四，有意或无意的破坏了僧团的和谐和名誉。

* 谈佛性（真如、如来藏）的有无？梦人说痴？

民国以来，倒是也有些读书人，在佛理上有些有趣的争论。举例而言：到底真如、佛性（如来藏）是空、还是不空？是有、还是没有？听起来好像是个大问题。其实我们问此问题一定要小心，要知道到底是问什么？否则会沦于“莫名其妙”！就好像在我的电脑科学专业里，有人问到“若用整数线性规划，来解决调度的问题，此算法是否为NP-Complete”。所有学电脑科学的人，会听的莫名其妙。因为，问此问题的人显然是不了解，何谓NP-Completeness！ （那有算法为NP-Complete?）

再回头看看我们真如佛性“空、有”的问题。若对“空、有”在此的定义模糊不清。要如何能趋近答案呢？我们普通所谓的“空”是指“因缘所生法”的虚妄空。但是，佛性、如来藏已经不是因缘所生法。所以，这里的空并非普通认为的空。

例如在佛经（胜鬘经）里讲“空”如来藏是指任何的迷惑烦恼都无法改变真如、佛性，虽然烦恼能缠住它却无法与它和合。所以起信论说：“空者，一切烦恼无始以来不相应故”。因此，由于此空，我们的修行才有希望。即使无始以来我们被烦恼所缠。我们本具的佛性、如来藏，仍然是湛然光明。没有丝毫改变。

或许有人会认为，既然佛经上说如来藏不为烦恼所缠，那它一定是“有”了、一定有这个东西存在。否则就没有意义说它不被烦恼所缠！这又是陷入了我们的经验法则的推论。是的，佛经上明白的说真如佛性是常住不变的。但是这可不是我们所平常认为的“有”。想想看烦恼其实是无体的，就好像幻念般。幻念所缠之物，是不需要有体的！对我们学佛的人而言，绝对要确认佛性是常存的、是不变的。即使这“常存”的概念是依照我们有限的经验法则而来的。无论如何，我们确信这清净佛性是常住在我们每一个人的心中。我们要努力证得它。

证得它后，会发觉什麽呢？会恍然大悟了什么呢？这就是谈到佛经上说的“不空”如来藏的意思，是指我们的佛性已经具足了恒河沙般多的不思议佛功德法。这与普通所想的“不空”还是有差别的。由于我们的佛性、如来藏是光明无量，能踏破尽虚空的黑暗。它已经具足不思议无限功德智慧，所以我们不需外求。只应内寻！

讲了这些微细难测的道理，不知有没有读者，看到本文，自己无始以来争辩之心又起。其实佛教是最和平的宗教。因为它以缘起性空为理，以方便为度。虽有追求但不强求。我只能说：你对我也对，你错我也错，对错两遗忘，遗忘也要空，泯然无一言，道尽天涯路。

＊后话

这类介绍文章是最难写的。因为写地浅了，会让读者错以为佛法粗浅。写地深了，或会让读者觉得佛法艰涩。在此我想用的方式是浅入而深出。希望读者从此篇文章能生起对佛教更大的好奇心，进而阅读相关的书籍，或到网上多查资料，了解其伟大精深的教义。最重要的还是身体力行。以得到清净、平安、慈悲、智慧和快乐。

我们学习佛教，就是要利用所学的体认，来看待自己的一言一行。一举一动。也用此思维任何事物的真谛。前几天，我太太问我认为佛教怎么看待进化论？这是一个很好的问题。有些宗教对达尔文的进化论深恶痛绝。因为进化论推翻了上帝造现代人的故事。更不要说在几千年前造人的荒谬。

佛教认为人只是六道众生的一种而已。不管两腿走路、或四腿走路，不管尾巴长、或尾巴短。不管是眼睛敏锐、还是耳朵灵敏。不管是畜牲、现代人、古代人、或猿人，等等都是众生。在根本上都有相同的佛性。在佛性上都是平等的。进化论解释在一个时间段内众生是如何地适应环境。而生物学及考古学发觉许多物种的生成然后灭绝。这些科学都是在讨论众生的表相。佛教讨论的不是众生表相，而是众生的烦恼迷惑、平等心性。和一切事物的根本意趣。这根本意趣即是一切事物的因缘生法，和一切事物的成住坏空。很多人越学现代科学越觉得佛法的伟大。就以“成住坏空”的道理而言。进化论可以解释物种在自然环境中的“成住”。生物考古学不是能看出物种确实有“坏空”吗？

而从现代DNA的研究，更是对我们人类启发了佛教平等的意义。虽然我们与老鼠的“表相“差别很大，但是在DNA上我们与老鼠的差别却是很小。我们人类有什么资格自大、高傲呢？

近年来对现代人类，共同祖先的研究，获得了长足的进步。这刚好让我们知道人与人之间的关系，不论肤色、语言、习惯、风俗、宗教，其实我们大家都是兄弟姐妹啊！所以，这一切的科学发展更让我们赞叹佛教的道理！当然，执著于任何一种理论也是一种执著。想要用进化论的适者生存去解释世间所有的现象事物就是偏见了。我们应多思索“缘起性空“的道理才更切机于解决我们自身的烦恼问题。

顶礼本师释迦牟尼佛。因为他的循循教导，我们能知道路要如何走，才能离苦得乐。顶礼诸佛、诸菩萨摩诃萨，他们的慈悲、智慧、行愿给了我们最好的榜样。顶礼从古至今的诸祖师、大德们。 因为他们的弘扬传法。延续了如此美好的佛法的彗命。才能引导我们走向解脱的道路。

沙行勉 (Edwin Sha) 写于美国达拉斯2007年 8月 第一版