Edwin Sha 沙行勉

介绍佛教大意 （上）

沙行勉 (Edwin Sha)

＊序言

有一位聪明的年轻朋友对我说：沙教授，我很难信仰宗教。因为我不相信神或上帝的存在。

我说道：佛教不要你相信任何的神或上蒂。你只要相信自己的苦恼自己能解决就是了。佛教就是教你如何解决自己的苦恼，进而帮助别人解决苦恼。

他沉吟一会，问我说：那观世音菩萨是谁？你有见过观世音菩萨吗？你没有见过，怎么会知道他的存在？

我说：观世音菩萨就是我。

他睁大了眼睛，呆住了。

过了一会儿，我微笑的说：其实观世音菩萨也是你，也是他。只要我们发了大慈大悲的心，那就是观世音菩萨。我们礼拜观世音菩萨，其实是礼拜一切众生所发的大慈大悲的心啊！

他欣喜地说：我懂了。我懂了。

这些年来，我在美国任大学教授。研究及教授电脑科学。常常接触到许多年轻人，发觉很多人都对佛教有兴趣，但是却都不知其所以然。甚至有许多错误的见解。这篇短文就是写给那些想要认识佛教、想要多了解佛教基本教义的知识分子。

本文的目的是希望所有读者能对佛教有正确的认识。能体认到佛教的平等、伟大、与它的不尚迷信。更希望有部分读者能因此而对佛理产生兴趣，生起信心，进而能依教奉行。那就是我最大的快乐了。

本文是解释最基本的佛理，较偏重在“大乘佛教”的思想。虽然是基本的佛理，本文尽量写的浅显。但也不是太简单的。读者若能从头至尾读完本文，就已经是难得了。保证会有收获。读者若能正确的领悟到本文所述的道理。那就是更难得了。那必是多生多世以来听闻佛法的人，有大善根，有大智慧。值得我们尊敬的人啊！我必会对他鞠躬致敬。无论如何，假如有任何读者因为本文而得到些喜悦的心得，请与我和众人分享。能分享到别人的喜悦，乃人生的一大乐事啊。

* 佛是谁？

首先，我们要了解佛教的“佛”是什么？佛不是神，或是所谓的上帝。佛教视所有的神为“众生”，视造物主“上帝”的想法为人类自创的虚妄。佛是一个“阶位”。佛位代表了这个人已经得到了无上的智慧、觉悟、与自在，此人无任何的烦恼和疑惑，他视众生以完全的平等和慈悲。即是得到“自觉、觉他、觉行圆满“的人。在这三千年间，释迦牟尼是已证到佛的果位的人。而释迦牟尼佛在成佛后以无限的大慈大悲，宣讲此教义。因此这佛陀的教育，就谓之为佛教。

佛教中最美妙之处就是告诉我们一切众生都可以成佛，我们众生的心绝对可以成就完全的觉悟与自在。佛的智慧德性我们已然具足。这就是所谓的: 心、佛、众生，三无差别。在任何其他的宗教中，一个凡人都无法成为他们至高无上的神或上帝。上帝是上帝，人是人。尽管有所谓的上帝爱人，但是凡人永远无法成为所谓的上帝。只有佛教才可以如此地平等。因为众生平等，因为众生与我们自己有生生世世的恩惠。我们尊重每一个人，当然就尊重一切的好神。所以，佛教徒绝对尊敬任何宗教或民间信仰的神明。这尊敬是来自于“众生平等”。

总而言之，释迦牟尼是成佛的人。佛教是他成佛后对众生的教育。佛教是佛陀的教育。我这篇短文就是想要叙述他教育的精髓所在。每一个佛教行者都尊敬老师：释迦牟尼佛。都会尽量理解他的道理，遵照着他的方法，往成佛的路上大步向前。

“菩萨”也是阶位，这是在成佛修行道路上各种阶位的总称。简单言之，可将菩萨当作佛法修行的先进者。至于大家耳熟能详的文殊、普贤、观世音、地藏菩萨等。这些都是已接近成佛的大菩萨们。各代表了不同的意义。对我们而言，闻道有先后。所有的菩萨们都是我们尊敬的老师。

* 佛教重视智慧

另外一个佛教与其他宗教不同之处，是在于它对智慧的特别重视。所有的宗教都重视感性的信仰。信仰主，信仰神，以求得喜乐平安。确实是的。没有信仰又何来宗教呢？但是佛教更重视的是智慧。佛教认为喜乐平安不是建立在神的恩惠，或人的迷信上，而是根源在自己对人生，对事物的了解与觉悟。那就是智慧。这智慧不是书本上的知识。而是觉悟。大家看文殊菩萨的造像，常常是手持宝剑。这宝剑就代表了智慧的锋利。如同维摩经所言“以智慧剑破烦恼贼”。

普通人会以为智慧是建筑在理性之上。但在佛教的智慧是超越感性和理性。理性思维仅是得到智慧的起始过程。在一个阶段后就要抛弃理性思维。想想看，我们最以为傲的思维力，我们从亘古以来，利用它发展了工具、工艺、科学等。我们每个人从小以来，利用它学习了逻辑、比较、推演、分类。它告诉我们方是方、圆是圆、零是零、一是一、从A and B 推演到 C or D。但是，它却是我们读书人获得无上究竟智慧的阻碍。（下文会叙述）。因为世俗的智慧无盖括佛教的智慧，所以佛教用“般若”来指智慧。

我们也绝对不可以轻视理性思维，它让我们理解到佛教的伟大、有理。知道了佛教的没有迷信。对佛教的修行产生信心。但是要“体悟”到觉悟的智慧（般若）。我们习以为常的思维会成为我们的阻碍之一。 这原因有许多层面。基本上是因为我们的思维是不自觉地利用经验法则，是从经验中寻找，推理，和判断。举例而言，有一个人生长在热带非洲的偏僻草原上。我们如何向他解释“巧克力、香草、草莓三色冰淇淋”的滋味呢？这是非常困难的。因为他从来没有见过冰。更没有尝过冰淇淋、巧克力，等。所以只能用他已知有限的事物，作出譬喻，让他思维、推理。但是，但是无论他如何的推理、思维，他也无法真正地体认到究竟的滋味。

我们最根本的心（又叫作佛性、真如、如来藏等）是超越我们的经验法则。是无法用思维来“究竟”获得的。但是我们初学者是没有资格不用“思维”去理解佛理的。虽然不能利用思维去得到究竟的佛性。但是它可以帮助我们趋近佛性。除了思维外，同时我们需要利用佛所教的修行方法，（下文有介绍六度波罗蜜）。用来超越我们习以为常的执著、我想、妄想、分别。

现在让我们来学习佛教的最基本的教义—缘起性空。看看我们逻辑思维对了解此甚深意义的必要，与将来可能的困难。大家就会了解我的意思了。当要理解“缘起”时，我们的逻辑思维是必要的。同样地，逻辑思维对基本的性空，也是必要的，但是到了深层的性空时，逻辑思维反而成了阻碍。那时，我们必须进入不思不想的定境中，才能让自己本有的智慧油然而生。这种般若智慧是语言文字所无法表述的。

＊缘起的理解

佛经中云：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”

缘起的“缘“这个字，经过两千年的中华文化，已经有太多衍生的意义了。甚至抹上了罗曼蒂克的色彩。让我们用简单的英文来还愿原“万法因缘生“的意思吧。请看下文。

All phenomena （法）are given rise to due to the mutual relationships of countless causes （因）and conditions （缘）and are not independently existent. If any causes or conditions change, results or “fruits”（果）could not come into existence.

前句英文解释是不是讲得很清楚呢？我们中国人，如我般，从小读中文书。读了千本书。但是为了求快，常会粗看、略看、速看，而不细细体会每一个字，所以，我有时反而喜欢看看英文版的书籍，从逐字推敲中，会有许多柳暗花明的喜悦。

在此强调一下“法”的意思。在佛教里“法”指的是世间一切的事物，现象，不论大小，有形无形，心内心外，总称都叫“法”。

我们看到周围有些人，很执著、很自以为是，甚至到了愚痴的地步。那常常是他们不懂缘起的道理。有人对政治执著，有人对宗教狂热。总是认为我对你错：“我的神最灵，可以带我上天堂。你的神是假的，信了他你就下地狱。”其实所有的事物都是缘份而起，连我们信仰的宗教也是缘份。想想看一个人若生长在伊朗，他极可能是信仰伊斯兰教。怎么可能会信仰基督教？其它地区亦然。我们没有道理说信仰某一个宗教，或某一个神，才是对得，才能上天堂，这在佛教的“缘起“的观照下，都是无稽之谈。建议大家把心胸放大，放开。不要执著于任何所谓的“真理“。一切都是“缘起“。就算是佛教自己也说佛教在人世会有“成住坏空“。多了解缘起的道理，我们才会多体谅，多慈悲，多平等，多洒脱；

＊世事皆无常，妄想起执著

因为从缘起才能了解到“无常”。从“无常”才会了解到“苦”的由来。从“苦”的感受才会了解到“我”的执著。体认到从“无我”中才能得到解脱。

在大智度论中，讲到長老摩訶迦葉入涅磐前嘱咐诸人的话。说的多么动人啊：“說一切有為法，因緣生故無常；本無今有，已有還無故無常。因緣生故無常，無常故苦，苦故無我，無我故，有智者不應著我我所；若著我我所，得無量憂愁苦惱。一切世界中，心應厭求離欲。”

我们再多解释缘起的道理。人与人的关系错综复杂，互相影响。人与自然的关系，错综复杂，互相影响。所有宇宙一切事物的关系，错综复杂，互相影响。只要有一环有所改变，一切连锁改变。这种错综复杂的关系是非我们的智力所能臆度。我们只能用简单的例子来解释了。

第一个例子可用股市来举。股票的波动就是相互影响。今年2007年8月初开始，全球股市大跌。起因是一家法国公司抽回了投资美国的钱。害怕美国的次级房贷的信用危机。结果，连锁反应，全世界的股市大跌一发不可收拾。

另一个譬喻是著名的蝴蝶飞舞。我的老家在江苏南通的如皋。当地以花木著名。蝴蝶很多。假若在当地有一个蝴蝶飞舞，这微小的气流变化，会如同多米诺骨牌般，影响到全球的气象。在现今任何超级电脑都无法实时的精微预测此连锁反应。唯有证到佛菩萨的能力，才能看清楚所有的因缘结果。

就是因为一切的事物都是因缘所生，在无数无量的因缘中，只要要有一因，或一缘有了变化，就会连锁反应的影响到一切的事物。所以从本质来看，一切事物都是“无常”的。都是不可能一直不变的。而我们却总希望“好事”一直“有”。是一成不变。 所以就起了攀缘心的执著。在无常之下，这念念的妄想、分别、攀缘、执著心，就成了苦恼的大本营。我们身在其中，而不可自拔。

在大乘起信论中说到：“謂當觀世間一切諸法生滅不停。以無常故苦。苦故无我。應觀過去法如夢。現在法如電。未來法如雲。、、、、觀一切眾生。從無始來皆因無明熏習力故。受於無量身心大苦。現在未來亦復如是無邊無限難出難度。常在其中不能覺察。甚為可愍。”

这缘起的道理非常重要，我们要在这一生中，无时无刻都要思维它，用它来关照世界的万象万物，自己的心情变化，要一层一层的抽丝拨茧，探寻真谛。如此这般，最后就会知道了一切万法，了无所得。一切都是我们的妄想执著的“攀缘“心。一切都是我们反应外界“六尘”而起的分别虚妄心。

在有些寺院的晚课中会念到一句无常偈。大家再晚上时多念几遍吧。“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？忏悔！当勤精进。如救头然。但念无常。慎勿放逸。”

＊缘起性空是佛教智慧的根本

因为万法因缘生，万法本身并没有常有的自性。是无常的。没有办法能取、能著。所以谓之为“空”。在这缘起的基础下，接下来就是了解及亲证最重要的“性空”的道理。性空的道理太伟大，太精深了。有各种不同的层面。

金刚经的名言，讲的多么深刻感人，常使人感动的流泪。 “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。当我们能看开些，不执著后，我们的智慧才能油然而生。

佛经的话是多么的美啊！所以我们看看佛经的原文。在圆觉经开头时，释迦牟尼佛告诉文殊菩萨的话讲得很清楚。其中“四大”是指“地水火风”，即是构成物体的基本元素等。“六尘”是指“色、声、香、味、触、法”，即是我们感官和意识（“眼、耳、鼻、舌、身、意”）所能起作用的事相。他说“一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。”六尘映照在我们感官意识的影子，我们以为是本心，是的，就如同一双生病的眼睛。看到了虚妄的花影和重叠的月亮。

佛接着说：“善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。”由于我们将虚妄看作真实。执著于“有”，而起种种念头，在心口意造业。反转无尽。生死轮转。我们姑且言之这虚妄执著，叫做无明。这只是个名字罢了，没有实体。所有的无明，他来时无所从来，去时无所从去。如同梦来梦醒。了无所得。

让我来举些简单的例子吧。看看我们的心思，喜怒哀乐是多么的容易被外界六尘所影响啊。这个过程叫做五蕴：色、受、想、行、识。就如同你父亲的一个怒脸（外相叫“色”），你的眼睛接“受”了这影像。这影像在你的记忆、经验中马上起了对应（“想”）。然后产生了善恶分别的意志或身口意的种子、动作（行），这些种子是如同奔流的波能般，寄存在“识”里。由于这些生生世世所造的种子的推波助澜，我们妄想有了分别、认识、和执著。如此这般，流转不停。

看看下面的些词汇。这些词汇本性是空的。我们的妄想执著去分别了他们，甚至会产生各种对立的染念和恶业。

举例当“成吉思汗”映入了眼帘。有人想到他是民族的英雄。有人想到他是灭族、杀人如麻的屠夫。有人想到他娶了上百个老婆。有人想到了功名如尘土、只是一梦。有人想到因果报应，历历不爽。有人想到了蒙古族的衰落。有人想到了现在的蒙古。有人想到了中国。“中国”这词又会让人起了无数的念头。有人想到了分裂，有人想到了合并。有人想到了新疆，有人想到了台湾。想到了日本，美国，历史，石油，中东，如树状般的爆炸，再接下去，就太多、太多了。我们的思绪如波浪般，无尽的滚动着。一瞬间起了无数的念头。也种下了无数的种子在心田里。其实所有的一切都是性空的。

我们的修行就是要让思绪静下来。

许多人都读过，甚至会背诵玄奘法师所译的般若波罗蜜多心经。“般若”就是智慧。“般若波罗蜜多”就是到彼岸（解脱）的智慧。现在请大家再好好读读。不懂是正常。说懂了是骗自己。似懂非懂是进步。唯有超越“懂”才是真“懂”。懂我说的话吗? 可千万别说你懂。这是如人饮水。冷暖自知啊。

“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子,色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。舍利子，是诸法空相：不生、不灭；不垢、不净；不增、不减。是故空中无色。无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法。无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。无苦、集、灭、道。无智亦无得，以无所得故。”

这一段金玉良言，值得我们一生去体会。记得我在中学时寻寻觅觅。想要从各种

学说中找到解脱的方法。结果看到了这句“无智亦无得，以无所得故”。猝然心跳。如遭电击。这不正是所谓的“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”吗？我们一直寻寻觅觅。总是希望外面有个神奇的东西，能解救我们。其实自己的问题自己造。自己的问题自己解。答案一直在我们的心中啊。

＊其实都是切合时机的方便

“佛说四十二章经”是在中国最早翻译出的佛经之一。其中有句话，是多么的深刻啊：佛说“视涅槃，如昼夕寤”。涅槃是成佛后的寂灭境界，是所有学佛人生生世世所追寻的境界。但是佛却说涅槃应该被看作是从梦中醒来罢了。其本质是空的。这就如同心经所说的“无智亦无得，以无所得故”是同样的道理。

在这么多“空、空、空、。。。”下，难道修行、佛法都是空吗？我们到底怎么看待修行呢？怎么看待佛法呢？

切莫执著于“空”。

当我女儿生病时，要打针吃药，为了她能康复，只好骗她说针不痛，药不苦。当我教学生学问时，为了吸引学生学习，不仅是要循序渐进，更要招数百出，以让学生能完成学习目标为目的。都是苦口婆心啊。释迦牟尼是个最好的老师，最好的医生。世人多称他为无上医王。佛法就是药，就是他的苦口婆心。药是治病的。不是目的。

当我们得寒病时，应该服用温补的药。而当我们得热病时，却应该服用清凉去火的药。说某药是正确的实为错误。只能说某药治此病是正确的。佛陀的所有教育就是治众生的药。让我们诚实的面对面自己。我们众生的病多在执著于“乐”，执著于“有”，执著于“常”。执著于“我”。所以，佛才说苦、空、无常、无我。生什麽病，就要吃什麽药。

我们凡夫俗子在无始来的颠倒妄想苦恼中，现在最需要的药就是要了解：苦、空、无常、无我。等我们有本事能消去“我”的执著后。或许那时我们反而对“空”有了执著。要治此病，就要用另外一付药。那就是“苦、空、无常、无我”皆空。对所有诸法都要无所执著。连自己最珍贵的佛法，亦无执著。“无执著”也无执著。“无执著也无执著”亦无执著。就如同两个镜子中间有一蜡烛。在镜中显现无穷多的烛影。这无穷多的烛影，就好像无穷多的幻像执著。要从外到内一层层的拨开解脱。最后，再无所灭，恍然大悟，一切都不过是镜中的幻像罢了。

读读大智度论中的话语。讲到佛为何说“无常”？其实无常是药！是对治我们病的良药。我们须明了诸法的真实性体是非常非无常的。“問曰：若無常不實，佛何以說無常？答曰：佛隨眾生所應而說法，佛破常顛倒故，說無常；以人不知不信後世故，說心去後世，上生天上，罪福業因緣，百千萬劫不失。是對治悉檀，非第一義悉檀。諸法實相，非常非無常。佛亦處處說諸法空，諸法空中亦無無常。以是故說世間無常是邪見，是故名為法空。 ”

涅槃、佛性、诸法实相是存在的，是有的。但是我们不能想它是有。一旦有“有“的想法，就落入了对立的两边见。所以要不证而证，不有而有。

其实我再三考虑到底要不要讲得那么深？对一般人而言，他们常常会喜欢有一个简单的准则去遵守。“上帝”的想法最简单了！有了上帝的想法后，“人们好是因为上帝的恩典。人们苦是因为上帝的试验。人们是上帝的仆人。就照着上帝的话去做就是了。”只要人们真的信上帝，这是个不错的好方法。因为可以谦卑。但是，只要有了一丝的怀疑，这方法就不灵了。所以我总是鼓励所有信上帝的朋友们，一定要全心全意地信仰。否则苦恼是不会减少的。对于不同意上帝概念的人而言，如我般，每在电视电影上看到中古时候两军对垒，厮杀前夕，两方总要祷告上帝的恩典，以打胜仗，就不禁觉得可笑又可叹了。

我觉得对看本文的许多知识青年而言，加了一点的深度和挑战。我相信还是必要的。

* 请接着阅读卷（下）

沙行勉 (Edwin Sha) 写于美国达拉斯2007年。 第一版

介绍佛教大意 （下）

沙行勉 (Edwin Sha)

＊中道是正路 – 非空非有，亦空亦有

在佛教中有一句很有名的话，它是龙树菩萨所说的：“从众缘生法，我说即是空，但为假名字，亦是中道义”。这句话太重要了。太重要了。以做人处事而言。我们要本着空，作着有（假名），这才是正确的中道。

到此我们已经学了很多了。问各位一个问题。到底佛教是积极的，还是消极的？佛教讲缘起性空的道理。既然什麽都是“空”，既然“万般带不走，只有业随身”。还有什麽好“作”的。好像佛教是个非常消极的宗教。

错了。佛教的教义是教人积极的。积极到超越我们对消极和积极的认知。

讲几个切身的例子，就恨容易清楚这个道理。我们从小都应该会发觉到：紧张常会导致表现失常。不仅在课业上如此，台上表演如此，也在和喜欢的异性初次讲话时如此。这紧张从何而来？是从心中有得失心而来。有欲望而来。当没有了患得患失的想法，反而表现的好。所谓“无欲则刚”。就是这个道理。金刚经讲的“无住而生心”，更是讲的透彻啊！ 当我们没有自私，执著，得失，我们生出的心才能真正的广大，平等，进取。

若学佛的人消极，那是他着了偏见：执著于自以为是的“空”。也就是光有了“无住”而没有了“生心”。那是一潭死水。这偏见是释迦牟尼佛所再三申斥的。假如佛教修行者真如一潭死水般，我想我们也不会学佛了。佛教也不会在中国开花结果了。中国人重视要“天行健，君子以自强不息”。这正是与佛教，尤其是与大乘佛教的教义相通。真正的佛教行者是伟大的，无私的。 佛教里的“菩萨”们都是伟大的精进修佛的行者。所以值得我们顶礼和学习。

我们要努力，但是要随缘。--- 努力上进，慈悲济世

＊以无得失心，作而无作，是真修行

大乘起信论讲完前面所述的“观缘起性空”后。话锋一转。讲如何生心修行、进而救济一切苦海众生。请读下文。 “如是觀已生決定智起廣大悲。發大勇猛立大誓願。願令我心離諸顛倒斷諸分別。親近一切諸佛菩薩。頂禮供養恭敬讚歎。聽聞正法如說修行。盡未來際無有休息。以無量方便拔濟一切苦海眾生。令住涅槃第一義樂。作是願已於一切時。隨己堪能修行自利利他之行。行住坐臥常勤觀察應作不應作。”

这就是修行。从缘起性空的教导中，修行成佛：自觉，觉他，觉行圆满。

在修行的过程中，要依照自己的弱点来突破。佛教中的六度波罗蜜：六种到彼案的方法。就是最好的修行依归法则。那就是“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、 般若（智慧）”。我们首先要看清自己的缺点。然后就知道这六种修行的方法是很有道理的。这六度要同时并行才最有功效。

布施：我们平常总是想要“得”，所以要练习“给”。

持戒：我们平常总是想要“放”，所以要练习“收”。

忍辱：我们平常总是想要“争”，所以要练习“忍”。

精进：我们平常总是想要“懒”，所以要练习“进”。

禅定：我们平常总是“散心”，所以要练习“定心“。

般若（智慧）：我们平常总是耍小聪明，所以要学习解脱的智慧。

喜欢多作研究的人，可到网上查看“大智度论”，从卷十一以后，有对六度精彩而详尽的解释。

总而言之，布施能度悭贪，持戒能度毁犯，忍辱能度嗔恚，精进能度懈怠，禅定能度散乱，般若能度愚痴。这六度是“药”。众生据此修行，必能改正缺点，离苦得乐，往成佛之路前进。千万不要把药用错了地方。千万不要用布施来求人天福报。那就是舍本逐末，完全违背佛教之本意了。

佛教绝对重视“戒律“。不要以为什么都是空的，就可以不要戒律。佛教行者可以不深懂佛理，但是绝对要遵行佛教相应的戒条。身口意乱七八糟的人，就会被吸引到了恶道。到了恶道后，听闻佛法，如实修行的机会就少之又少了。

对一般人而言，我们要守的是最基本的五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不滥饮酒。这戒律不仅是要身口奉行，更要心意遵行。直到随心所欲，而不逾矩。那就是得到戒的真意了。

一个身口意放纵的人，很容易迷失自己。一旦得意，灯红酒绿，目中无人。一旦失意，怨天尤人，铤而走险。放纵的人常会心中多贪，多嗔，多欲、多痴。其面相、气质皆岁心而改变。善人必不喜与之交往。习气相近的人自然常在一起。近朱者赤、近墨者黑。如同落入粪坑，不能自拔，真是可悲、可叹啊。

我常觉得“物以类聚”真的有理。人与人的相遇相知就如同磁铁般的神奇，好人自然就会和好人在一起。种善因，自会结好缘。你的一个微笑，常会带动你周围人的微笑。反之亦然。我们不要怨天尤人，感觉总是没有人帮助自己、没有人体贴自己、感觉自己尽是烦恼、没有快乐。其实，自己的问题是自己造的。自己的问题还是要自己解决。没有人能替你解决的。苦从心中生，还从心中灭。让我们从我们自身作起吧！

常怀帮助人的心，自会有人帮助你。

常怀体贴人的心，自会有人体贴你。

常怀知足的心，快乐自然会相随。

常怀智慧的心，烦恼自然会理清。

＊佛法浩瀚如大海

我的这篇短文。没有讲到释迦牟尼的成佛故事。那可是非常的感人。也没有讲到佛教的名相定义。例如，何谓大乘佛教？小乘佛教？何谓四圣缔？十二缘起？ 何谓阿赖耶识？末那识？何谓四悉檀？五时八教？何谓四念处？四正勤？四如意足？五根？五力？七觉分？八正道？三十七道品？何谓十信？十住？十行？十回向？十地？也没有介绍与我们特别有缘的大菩萨们：文殊、普贤、观世音、地藏菩萨等？这些佛教行者的大智、大行、大慈、大愿，就算是尽宇宙也赞叹不完。

这篇短文也没有简介佛教在中国的各大宗派。例如，天台、净土、禅宗、华严、律宗、唯识等。这些不同的修学的法门，无所谓高低深浅。都是佛教法门。是各位将来深入佛教时，依着各位的习性及缘份，有所拣择而深入学习的法门。

此文也没有探讨各种不同的缘起观，所谓的业感缘起、阿赖耶缘起、如来藏缘起、法界缘起等。这些不同的缘起关，是在试图用语言文字来解释甚深义理。例如：生死从何而来？开始的无明从何而来？佛性与烦恼的关系为何？等等。其实我在“方便”部分已经讲了：我们必须对佛法有正确的认识。佛法是“药”。切莫执著于“药”。如果我们众生妄想用语言文字、逻辑思惟来描述究竟真如的境界。那都是片面的描述，比瞎子摸象还要模糊。瞎子至少还摸到了象。而这种用语言文字，经验法则推理的，是不究竟的。只要切实修行佛法，到了一定的境界后，这些问题都会清楚明了的。

大家现在可以在网上查到许多的资料。例如，般若文海站：http://bookgb.bfnn.org/ 。还有整个佛典大藏经现在都可以从网上下载。例如中华电子佛典协会： http://www.cbeta.org/index.htm 。 这是多么令人兴奋的事啊。

许多法师的讲经mp3档案，可以在佛陀教育基金会网站上找到：http://www.budaedu.org.tw/ghosa/ 。网络是个学佛的好工具。希望大家多多利用。

佛法对我的恩惠太大了。以我而言，年轻时为了要了解人活着的意义。读了许多书。对佛教有兴趣是从读金刚经开始，由衷赞叹它“性空”道理。所以决定要从佛陀的教育中，了解人生。后来，经过了许多的事，有苦有乐。苦多过乐吧。在许多年的迷惘中，抓不住人生的轨迹，也抓不到浩瀚佛法的脉络。但仍然坚持走下去，即使是走走停停。停停走走，也不肯放弃。一直到有缘看了明末清初藕益大师的“佛说阿弥陀佛经要解“。才知道弥陀净土的浩瀚殊圣。也才从藕益大师的著作中，接触到了天台宗。从天台宗的判教下，才得以窥探无尽佛法宝藏的次序与条里。而得到了些益处。现在心也比较柔软了。知道了这路要如何走下去。确定了将来去阿弥陀佛的净土继续修行。

＊佛教是佛的教育，也是宗教

本文谈论佛教的基本教义。好像是做人处事的准则般。没有任何的形式仪轨。是的！“心法”很重要。但是，形式也不可以忽略。儒家重视“礼 ”， 也是一样的道理。在佛教里，我们强调要“理”“事”圆融，这才是中道。

佛教既然是在人间流传的宗教。自然有其仪轨和形式。然而，千万不要以为那些仪轨形式就是佛教。那就大错特错了。

现在来解释一下一般人以为的佛教。看看他们在佛教中的位置如何？

１．善有善报，恶有恶报。这个基本因果的观念是绝对正确的。虽然失之于简单。但是这与因缘的观念是一致的。任何的“果”都需要因，也需要缘。这些缘亦是其他许多因缘所生，层层叠叠，无穷无尽，千万不要以为任何“果”都是一“因”所成。例如，以为只要吃的有营养，我就健康。忘了有其他众多的因素相加相成。所以，因果道理是正确，但是我们要从全面的因缘来看因果才比较准确。

佛教中有句话，可作为我们一生的圭臬：“菩萨畏因，众生畏果。”有智慧的人是注重“因”的培养。而没智慧的人却只是在乎结果是什么。假如我们已经尽力了，又何必在意结果是什么能？但是，扪心自问，我们是否尽力了？

在此我要很认真的问每一个读者：何谓善？何谓恶？有人说佛教是谈：诸恶莫作，众善奉行，自净其意。到底何谓善恶呢？希望读者能好好想想这问题。这问题是非常的深啊。

2．烧香拜佛。大部份的老百姓都只知道烧香拜佛。或许有人会问烧香拜佛是不是佛教？

烧香拜佛若是以尊敬佛菩萨的心礼拜，以忏悔的心礼拜，以随喜的心礼拜，以无所得的心礼拜，才是与佛菩萨契合的正确礼拜。

假如心中不“香”，烧再大再高的香也是枉然。假如心中不慈悲喜舍，磕再多再久的头也是徒然。

金刚经说得好：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来“。

身为佛教徒，最高兴的就是能到佛寺中看看、转转，与法师们谈谈佛法。上次在苏州报国寺内印光祖师的关房内。面对着印光祖师写的“死”字，与某法师谈印光，谈佛法，许久不歇。实乃人生之一大快事啊。

还有前次到北京房山区的云居寺，那是一个大部分北京人都不太清楚地地方。除了拜见佛祖舍利外。云居寺更存有“石刻佛教大藏经”。不禁让我热泪盈眶。这上万片的大石板，刻满了工工整整地佛经。这刻经事业历经隋、唐、辽、金、元、明、六个朝代，绵延1039年，镌刻佛经1122部、3572卷、14278块。都是无名的僧人的努力啊，用他们的生命来延续佛的法身慧命啊。

然而，身为佛教徒，最难过的事就是看到一些新兴的风景名胜区，盖了些富丽堂皇的庙宇。没有真正的出家人驻锡，倒是常有所谓的“财神”像。不伦不类。在这些场所里，好像把神佛当作可以贿赂的天上官员。“你给我发财，我给你分红“。岂不令人痛心。这种在贪欲中不能自拔的贿赂，不要说佛菩萨摇头，就算是人间的善官，或天上的善神，也是会叹息的啊！求神拜佛，可别忘了最基本的“因果”的道理啊。没有因，那能有果呢？

＊佛法要“信解行证”。三皈依。

佛教的兴衰与所有世间事物一样，是有其时代性的。在兴盛时期会出现许多的祖师大德，他们都是对佛法有着充分的“信解行证“。他们的身教、言教是值得我们好好学习的。

中国佛教最兴盛的时期，是南北朝及隋、唐时，中国佛教的各个宗派都是奠基于那时。假如有读者自认为是满聪明的人，不妨读读当时天台智者大师的著作，应该会有所体会吧！后到明末清初，又有不少大师出现，例如藕益、莲池、憨山等大师。另人叹为观止。直到20世纪民国之后，在社会动荡，世局混乱下。佛法又开始复兴了。散失的佛经得以收集、印行。给社会大众安定的力量。出了不少真修行的大师，例如，印光、弘一、虚云、太虚、来果，等，不可胜数。

同时，也有不少读书人开始研究佛学。把佛教当作学问来作。读书人喜欢分别、比较，后又喜欢搞怀疑、考据等。就好像一个不爱吃辣的人，没有事做，却去怀疑、考据说麻婆豆腐是不是麻婆所作的？从此考据中，麻婆豆腐的滋味是否有所增减呢？又如同去怀疑、考据“四物汤”是否出自东汉名医张仲景之手？而不去研究此汤药是否可为补血调经的主方？那些体质的人适用？那些体质的人不适用？经过了二千年来的广泛使用，为什么四物汤有用？不在药理上、生化上作研究，而在无关紧要的名相上花精神。这种庸人自扰，岂不害人害己？

建议所有的读书人若要学佛，就要切切实实地“信、解、行、证”。经过些对佛教的了解后，假若觉得有所投缘，有所感动，除了更进一步学习外。就要生起对佛的感恩心、对佛法的信心、和对传法僧侣的尊敬心。如此这般，真学佛人都应该至少自在佛前先“忏悔”后、行“三皈依”、 随后“发愿”，再“回向”。 这整个过程，不是形式，而是内心对自己的承诺。

* 忏悔

往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔

一、皈依佛。要以佛为终生的典范 (role model)。见亿万富豪、总统、国王，如见朝露，一笑置之。

二、皈依法。见华严、阿含、般若、方等、法华、涅槃诸三藏十二部佛经，爱不释手。解文字相，行大乘门，证无上智。

三、皈依僧。见古往今来出家法师，如见良师益友。护持其道场。鼓励其修行。赞叹其传法。

* 發願

眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成  

* 迴向

受皈功德殊勝行  無邊勝福皆迴向  普願沉溺諸有情  速往無量光佛剎

十方三世一切佛  一切菩薩摩訶薩  摩訶般若波羅蜜

我们尊敬出家的师父（比丘、比丘尼）们。他们不仅是我们的良师益友。他们也是佛法的传扬者。没有了他们的传扬，佛教就如一潭死水。套句现代的词汇。我们在家的学佛人好像是业余选手。他们就好像是职业选手和教练般。他们是将生命投进去佛教事业，他们没有退休的说法，一直奉献到死。

我们在家居士绝对不要批评任何出家师父。僧团有僧团自己的规矩、戒律。我们护持他们，鼓励他们，帮助他们，让他们便利修行、教育、和传法。但是绝对不可以说三道四，有意或无意的破坏了僧团的和谐和名誉。

* 谈佛性（真如、如来藏）的有无？梦人说痴？

民国以来，倒是也有些读书人，在佛理上有些有趣的争论。举例而言：到底真如、佛性（如来藏）是空、还是不空？是有、还是没有？听起来好像是个大问题。其实我们问此问题一定要小心，要知道到底是问什么？否则会沦于“莫名其妙”！就好像在我的电脑科学专业里，有人问到“若用整数线性规划，来解决调度的问题，此算法是否为NP-Complete”。所有学电脑科学的人，会听的莫名其妙。因为，问此问题的人显然是不了解，何谓NP-Completeness！ （那有算法为NP-Complete?）

再回头看看我们真如佛性“空、有”的问题。若对“空、有”在此的定义模糊不清。要如何能趋近答案呢？我们普通所谓的“空”是指“因缘所生法”的虚妄空。但是，佛性、如来藏已经不是因缘所生法。所以，这里的空并非普通认为的空。

例如在佛经（胜鬘经）里讲“空”如来藏是指任何的迷惑烦恼都无法改变真如、佛性，虽然烦恼能缠住它却无法与它和合。所以起信论说：“空者，一切烦恼无始以来不相应故”。因此，由于此空，我们的修行才有希望。即使无始以来我们被烦恼所缠。我们本具的佛性、如来藏，仍然是湛然光明。没有丝毫改变。

或许有人会认为，既然佛经上说如来藏不为烦恼所缠，那它一定是“有”了、一定有这个东西存在。否则就没有意义说它不被烦恼所缠！这又是陷入了我们的经验法则的推论。是的，佛经上明白的说真如佛性是常住不变的。但是这可不是我们所平常认为的“有”。想想看烦恼其实是无体的，就好像幻念般。幻念所缠之物，是不需要有体的！对我们学佛的人而言，绝对要确认佛性是常存的、是不变的。即使这“常存”的概念是依照我们有限的经验法则而来的。无论如何，我们确信这清净佛性是常住在我们每一个人的心中。我们要努力证得它。

证得它后，会发觉什麽呢？会恍然大悟了什么呢？这就是谈到佛经上说的“不空”如来藏的意思，是指我们的佛性已经具足了恒河沙般多的不思议佛功德法。这与普通所想的“不空”还是有差别的。由于我们的佛性、如来藏是光明无量，能踏破尽虚空的黑暗。它已经具足不思议无限功德智慧，所以我们不需外求。只应内寻！

讲了这些微细难测的道理，不知有没有读者，看到本文，自己无始以来争辩之心又起。其实佛教是最和平的宗教。因为它以缘起性空为理，以方便为度。虽有追求但不强求。我只能说：你对我也对，你错我也错，对错两遗忘，遗忘也要空，泯然无一言，道尽天涯路。

＊后话

这类介绍文章是最难写的。因为写地浅了，会让读者错以为佛法粗浅。写地深了，或会让读者觉得佛法艰涩。在此我想用的方式是浅入而深出。希望读者从此篇文章能生起对佛教更大的好奇心，进而阅读相关的书籍，或到网上多查资料，了解其伟大精深的教义。最重要的还是身体力行。以得到清净、平安、慈悲、智慧和快乐。

我们学习佛教，就是要利用所学的体认，来看待自己的一言一行。一举一动。也用此思维任何事物的真谛。前几天，我太太问我认为佛教怎么看待进化论？这是一个很好的问题。有些宗教对达尔文的进化论深恶痛绝。因为进化论推翻了上帝造现代人的故事。更不要说在几千年前造人的荒谬。

佛教认为人只是六道众生的一种而已。不管两腿走路、或四腿走路，不管尾巴长、或尾巴短。不管是眼睛敏锐、还是耳朵灵敏。不管是畜牲、现代人、古代人、或猿人，等等都是众生。在根本上都有相同的佛性。在佛性上都是平等的。进化论解释在一个时间段内众生是如何地适应环境。而生物学及考古学发觉许多物种的生成然后灭绝。这些科学都是在讨论众生的表相。佛教讨论的不是众生表相，而是众生的烦恼迷惑、平等心性。和一切事物的根本意趣。这根本意趣即是一切事物的因缘生法，和一切事物的成住坏空。很多人越学现代科学越觉得佛法的伟大。就以“成住坏空”的道理而言。进化论可以解释物种在自然环境中的“成住”。生物考古学不是能看出物种确实有“坏空”吗？

而从现代DNA的研究，更是对我们人类启发了佛教平等的意义。虽然我们与老鼠的“表相“差别很大，但是在DNA上我们与老鼠的差别却是很小。我们人类有什么资格自大、高傲呢？

近年来对现代人类，共同祖先的研究，获得了长足的进步。这刚好让我们知道人与人之间的关系，不论肤色、语言、习惯、风俗、宗教，其实我们大家都是兄弟姐妹啊！所以，这一切的科学发展更让我们赞叹佛教的道理！当然，执著于任何一种理论也是一种执著。想要用进化论的适者生存去解释世间所有的现象事物就是偏见了。我们应多思索“缘起性空“的道理才更切机于解决我们自身的烦恼问题。

顶礼本师释迦牟尼佛。因为他的循循教导，我们能知道路要如何走，才能离苦得乐。顶礼诸佛、诸菩萨摩诃萨，他们的慈悲、智慧、行愿给了我们最好的榜样。顶礼从古至今的诸祖师、大德们。 因为他们的弘扬传法。延续了如此美好的佛法的彗命。才能引导我们走向解脱的道路。

沙行勉 (Edwin Sha) 写于美国达拉斯2007年 8月 第一版 

Part 1-2

信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。
信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。是名信理。

Believe factual phenomena. Have deep faith that since this mind of ours is infinite, the worlds of the ten directions that appear based on it are inexhaustible.  The Land of Ultimate Bliss really does exist ten billion Buddha-lands away, ultimate pure and sublime. This is not some fable from Chuang-tzu. This is called "believing factual phenomena".

Believe in inner truth (noumenon).  Have deep faith that the countless Buddha-lands (worlds) are in reality not outside our “tiny” Mind of Buddha remembrance since there is really nothing outside of this Mind. We have deep certainty that the whole array of beings and surroundings in the Pure Land is a set of reflections appearing in our mind. All phenomena are merged with inner truth. All falsity is merged with truth. All practices are merged with True Nature. All others are merged with oneself. Our own inherent mind is all-pervasive, and the Buddha-mind is also all-pervasive, and the true nature of the minds of sentient beings is also all-pervasive. It is like a thousand lamps in one room, each of whose lights shines on all the others and merges with the other lights without any obstruction. This is called "believing in inner truth" (Noumenon).

如此信已，则娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离。极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。

[Vows]. Once we have these forms of faith, then we must understand that the mundane world is the defilement brought about by our own minds, and we must detach from it; the Pure Land is the purity brought about by our own minds, and we must joyously seek it. We must renounce defilement utterly, until there is nothing that can be renounced, and we must grasp purity utterly, until there is nothing that can be grasped.

故《妙宗》云：取舍若极，与不取舍亦非异辙。设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。故次信而明愿也。

Therefore the commentary Miao-tsung said:  If you take grasping and rejecting to the limit, they are not in a different track than not grasping and not rejecting.  If you do not engage in grasping and rejecting, and only value not grasping and not rejecting, this is a form of clinging to inner truth and abandoning phenomena. If you neglect the phenomenal level, then you are not complete at the inner truth level. If you arrive at the point where all phenomena are merged with inner truth, then both grasping and rejecting are also merged with inner truth. Sometimes grasping, sometimes rejecting, nothing is not the realm of reality.

言执持名号一心不乱者，名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议。名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也。

[Practice].  When we speak of concentrating on invoking the Buddha-name singlemindedly, with a mind that is unified and not chaotic, we are using the Buddha-name to summon up the qualities of Buddhahood. Since the qualities of Buddhahood are inconceivable, the Buddha-name itself is also inconceivable. Since the merits of the Buddha-name are inconceivable, even if we recite the Buddha-name in a scattered state of mind, it is still a seed of enlightenment, and if we recite Buddha-name singlemindedly, we will reach the Pure Land and until then it is impossible for us to retreat.

然诸经示净土行，万别千差。如观像、观想、礼拜供养、五悔六念等，一一行成，皆生净土。

Many sutras teach Pure Land practices of various kinds: contemplating the image of Buddha, contemplating the concept of Buddha, doing prostrations, making offerings, practicing the five forms of repentance and the six forms of mindfulness, and so on. If you consummate any of these practices, [and dedicate the merits toward rebirth in the Pure Land], you will be born there.

唯持名一法，收机最广，下手最易。故释迦慈尊，无问自说，特向大智舍利弗拈出，可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。

The method of reciting the Buddha-name is the one that is the most all-conclusive, embracing people of all mentalities and the one that is easiest to practice. This is why the compassionate one,  Sakyamuni  Buddha, explained it to Shariputra without being asked. Reciting the Buddha-name can be called the number one expedient among all the expedient methods in practices, the supreme one among all the methods in understanding the Buddha’s teaching, the most perfect one among all the complete methods in finding the inner truth of Buddhahood.

故云：清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛也。信愿持名，以为一乘真因。四种净土，以为一乘妙果。举因则果必随之，

There is a saying:  "If a purifying pearl is put into dirty water, the dirty water cannot but be purified. If the Buddha-name is put into a chaotic mind, even that chaotic mind cannot fail to become enlightened.  Reciting the Buddha-name with faith and vows is a true causal basis for the Supreme Vehicle. The four kinds of Pure Land [the Land Where Saints and Ordinary Beings Dwell Together, the Land of Expedient Liberation, the Land of Real Reward, and the Land of Eternally Quiescent Light] are the wondrous fruits of the One Vehicle. If you have the causal basis, then the result is sure to follow.

故以信愿持名为经正宗。其四种净土之相，详在《妙宗钞》，及《梵网玄义》，兹不具述。俟后释依正文中，当略示耳。

Therefore, faith, vows and reciting the Buddha-name are the true guiding principles of the Amitabha Sutra.

The characteristics of the four kinds of Pure Land are described in detail in the Miao-tsung commentary on the sutra and in the book An explanation of the Brahma Net Sutra, and I will not explain them in full here. Later on I will give a brief account of them as I explicate the text.

第四明力用。此经以往生不退为力用。往生有四土，各论九品。且略明得生四土之相：若执持名号，未断见思，随其或散或定，于同居土分三辈九品；

Fourth, there is the sutra's powerful function (Power and Application).

The powerful function of this sutra is to enable us to be reborn in the Pure Land and never fall back. Rebirth in the Pure Land can be categorized in terms of the Four Pure Lands, and also into nine grades in each land. Here I will give a brief explanation of the characteristics of the Four Lands.

If you recite the Buddha-name without cutting off your delusions of views and thoughts, depending on how scattered or how concentrated you are, you are reborn in the level of the Land Where Saints and Ordinary Beings Live Together.

若持至事一心不乱，见思任运先落，则生方便有余净土；若至理一心不乱，豁破无明一品，乃至四十一品，则生实报庄严净土，亦分证常寂光土；若无明断尽，则是上上实报，究竟寂光也。

If you recite the Buddha-name to the point of singlemindedness (phenomenal level), your delusions of views and thoughts are cut off and you are born in the land that is the fruit of practicing expedient means: the Land of Expedient Liberation [where Arhats live].

If you recite the Buddha-name to the point of singlemindedness (noumenon or inner truth level), and you smash from one to forty-one levels of delusion and ignorance, then you are born in the Pure Land of Real Reward [where Bodhisattvas live].

If you recite the Buddha-name to the point that ignorance and delusion are totally cut off, this is the highest reward and you will be reborn in the Land of Eternally Quiescent Light [where the Buddhas dwell].

不退有四义：一念不退。破无明，显佛性，径生实报，分证寂光。二行不退。见思既落，尘沙亦破，生方便土，进趋极果。三位不退。带业往生，在同居土，莲华托质，永离退缘。四毕竟不退。不论至心散心，有心无心，或解不解，但弥陀名号，或六方佛名，此经名字，一经于耳，假使千万劫后，毕竟因斯度脱。如闻涂毒鼓，远近皆丧，食少金刚，决定不消也。

There are four meanings in no-retreat: contemplation never retreats, practice never retreats, status never retreats, and finality never retreats. After breaking the ignorance, revealing Buddha nature, people can reach the birth of the Land of Real Reward, and also witness the Land of Eternally Quiescent Light.  After removing the confusions in concepts and reflections, and breaking the countless dust-like confusion, people can reach the Land of Expedient Liberation, and go toward to enlightenment. After giving birth to Pure Land with karma, people will reach the land where Saints and Ordinary Beings Dwell Together, in which people are supported by the quality of lotus flower (pure land environment), and never have any retreat possibility. No matter with concentration or not, with mindfulness or not, with understanding or not, hearing Amitabha Buddha name or any Buddha’s names will gives the seed to the finality of reaching enlightenment.

复次只带业生同居净证位不退者，皆与补处俱，亦皆一生必补佛位。夫上善一处，是生同居，即已横生上三土，一生补佛。是位不退，即已圆证三不退。如斯力用，乃千经万论所未曾有。较彼顿悟正因，仅为出尘阶渐，生生不退，始可期于佛阶者，不可同日语矣。宗教之士，如何勿思。

Furthermore, even those who give birth with karma to the land where Saints and Ordinary Beings Dwell Together have the same guarantee of no-retreats as the people in other three lands. They will become enlightened in one life-time there. Because always being with supreme saints in one place, the land where Saints and Ordinary Beings Dwell Together is already a no-retreat step-stone to other three lands. That is to explain the no retreat in status. With the birth to any place in Pure Land, people have reached the guarantee of no-retreats.

The Amitabha Sutra has this kind of powerful function, which no text can describe.  The powerful function of the Amitabha Sutra should not be understood as a correct causal basis to a sudden enlightenment or a stepping stone out of the sensory world, which must be cultivated lifetime after lifetime before you can expect enlightenment. How can Zen Buddhists and Scriptural Buddhists fail to consider this? [see glossary, "Four Pure Lands"].

第五教相。此大乘菩萨藏摄。又是无问自说，彻底大慈之所加持，能令末法多障有情，依斯径登不退。故当来经法灭尽，特留此经住世百年，

Fifth, there are the forms of the Buddhist teaching in this sutra to explain.

The sutra is contained in the Mahayana canon, Bodhisattva vehicle, and is "self-spoken" [delivered by the Buddha without being asked].

This sutra has enabled sentient beings with many karmic obstructions who live in the Dharma Ending Age to make a direct ascent toward enlightenment without falling back.

Thus, in the future when all the other sutras have perished, this Amitabha Sutra will survive for another century, to bring deliverance on a wide scale to sentient beings.

广度含识。阿伽陀药，万病总持，绝待圆融，不可思议。华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。欲广叹述，穷劫莫尽，智者自当知之。

The Amitabha Sutra is a remedy for all sicknesses. It is beyond relativities, a perfect fusion, with inconceivable power. The mystic treasury of the Flower Ornament (Avatamsaka) Sutra, the secret gist of the Lotus Sutra, the essential teachings on mind of all the Buddhas, the compass of all the Bodhisattvas' myriad practices -- none of them is outside of this sutra. If I wanted to praise it at length, at the end of time I still would not be finished. Those with wisdom must know this sutra for themselves.

佛说阿弥陀经要解

Commentary on the Amitabha Sutra

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

清西有沙门蕅益智旭解

Translated by Dr. J. C. Cleary   ---- Mind-Seal of Buddhas

Humbly Revised by Hsingmean (Edwin) Sha 沙行勉 based on my personal understanding

Oct. 29, 2006, finished the essence part. 每日礼拜佛一百遍。

原夫诸佛悯念群迷，随机施化。虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷、至圆顿者，则莫若念佛求生净土。又于一切念佛法门之中，求其至简易、至稳当者，则莫若信愿专持名号。

The Buddhas took pity on all the deluded sentient beings, and put forth transformative teachings according to the various potentials of these deluded sentient beings. Although these teachings all derive from the same source, many different expedient methods are employed.

Among all these expedients, if we seek the most direct and fast, and the most complete and sudden. None is as good as seeking birth in the Pure Land through Buddha-remembrance. If we seek the simplest and most reliable among all the methods of Buddha-Remembrance, the best is to develop faith and vows and to concentrate on reciting the Buddha-name.

是故净土三经并行于世，而古人独以《阿弥陀经》列为日课。岂非有见于持名一法，普被三根，摄事理以无遗，统宗教而无外，尤为不可思议也哉！

This is the reason that the ancients took the Amitabha Sutra as their daily study guide, though three Pure Land scriptures have circulated side by side in the world over the generations. The Amitabha Sutra shows that the method of reciting the Buddha-name applied to people with different capacities. It encompasses the level of phenomena and the level of inner truth (noumenon), omitting nothing. It embraces all sections of Buddhism and Scriptures of Buddhism, and leaves nothing out. This method is indeed inconceivably great.

古来注疏，代不乏人，世远就湮，所存无几。云栖和尚著为《疏钞》，广大精微。幽溪师伯述《圆中钞》，高深洪博。盖如日月中天，有目皆睹，特以文富义繁，边涯莫测，或致初机浅识，信愿难阶。

There have been many people to comment upon and explain the Amitabha Sutra. Over time, many of these commentaries have been oblivion and nowadays not many survive. Master Yun-Qi (Lian-Chi, 1535-1615) wrote his extensive and subtle commentary and my senior fellow teacher, Mater You-Xi, wrote Complete Middle Path Commentary, which is profound and highly learned. These two commentaries are like the sun and the moon: all those with eyes see them. But in these two commentaries, the literary style is elaborate and the level of meaning is complex. Their ultimate reaches are unfathomable. 

故复弗揣庸愚，再述《要解》。不敢与二翁竞异，亦不必与二翁强同。譬如侧看成峰，横看成岭，纵皆不尽庐山真境，要不失为各各亲见庐山而已。将释经文，五重玄义。

Therefore I have put aside all qualms about my own mediocrity and ignorance and composed another commentary, explaining the essential points of the Amitabha Sutra. I would not dare to diverge from the two elders just to be original, nor would I force myself to agree with them for the sake of agreement. It is as if we look at a same mountain from different angles, so none of us can fully describe the true realms of the “mountain,” as each one of us can only give you the record of our personal encounters. Before I explain the sutra, I will first present the summary of the sutra using five classifications.

第一释名。此经以能说所说人为名。佛者，此土能说之教主，即释迦牟尼。乘大悲愿力，生五浊恶世。以先觉觉后觉，无法不知，无法不见者也。

This sutra takes its title from the one who expounds it and from the one of whom he speaks.

Buddha is the master teacher in the world, that is, Sakyamuni. By the power of his vows of great compassion, he was born here in the world of the Five Turbidities. As the one enlightened, he was determined to bring enlightenment to others who have not. Buddha is the one who knows all and sees all.

说者，悦所怀也。佛以度生为怀，众生成佛机熟，为说难信法，令究竟脱，故悦也。

Buddha speaks the sutra with joy in his heart. Buddha’s intention is to liberate sentient beings. Since the potential of sentient being to achieve Buddhahood is ripe, Buddha expounds for them these Pure Land teachings which are difficult to believe. He intended to help them reach ultimate liberation. That’s why he is filled with joy.

阿弥陀，所说彼土之导师，以四十八愿，接信愿念佛众生生极乐世界，永阶不退者也。梵语阿弥陀，此云无量寿，亦云无量光。要之功德智慧，神通道力，依正庄严，说法化度，一一无量也。 

Amitabha Buddha is the one Sakyamuni refers to in the sutra. Amitabha is the master teacher (guiding teacher) of the Pure Land. By the power of his forty-eight vows, he receives the sentient beings who have vowed to practice Buddha-remembrance by invoking the Buddha name and enable them to be born in the Land of Ultimate Bliss, and never fall back from there. The Sanskrit name “Amitabha” means “Infinite Life” and “Infinite Light”. The meanings of the name manifest his merits and his wisdom, his supernatural power, the grandeur of the Pure Land and people, his teachings and the liberation of sentient beings, all infinite.

一切金口，通名为经。对上五字，是通别合为题也。教行理三，各论通别，广如台藏所明。

A sutra is what Buddha said.

These terms taken from general and particular senses make up the title of the scripture: The Amitabha Sutra Spoken by Buddha. The three categories --- teachings, practice, and inner truth (noumenon), which each sutra should have --- can each be explained in both general and particular senses, as set out in the Tien-Tai system.

第二辨体。大乘经皆以实相为正体。吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间。非过去，非现在，非未来。非青黄赤白，长短方圆。非香，非味，非触，非法。觅之了不可得，而不可言其无。具造百界千如，而不可言其有。离一切缘虑分别，语言文字相。而缘虑分别，语言文字，非离此别有自性。

Second, there is the essence of the sutra to discern.

The true essence of all the Great Vehicle (Mahayana) scriptures is Absolute Reality (Real Mark) itself. What is Absolute Reality? It is the Pure Mind reflected by our Buddha remembrance. It is not inside, not outside, and not in between. It is not past, not present, and not future. It is not green or yellow or red or while, long or short or square or round. It is not a scent, not a flavor, not a texture, not a mental object. When we search for it we cannot find it, but we cannot say it does not exist. It creates all worlds and all realms, but we cannot say it exists. It is detached from conditional thoughts and discriminations, from all words and characteristics. But conditional thoughts and discriminations and words and characteristics do not have any separate identity apart from it.

要之离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相，不得已强名实相。

Essentially, absolute reality is detached from all forms, but merged with all things. Being detached from forms, it is formless, and being merged with all things, it has all forms. For lack of an alternative term, we impose on it the name “absolute reality” [i.e., Buddha Mind, Buddha Nature].

实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂。照而寂，强名常寂光土。寂而照，强名清净法身。又照寂强名法身，寂照强名报身。又性德寂照名法身，修德寂照名报身。又修德照寂名受用身，修德寂照名应化身。

The essence of Absolute Reality is neither quiescent nor aware, but it is both quiescent and yet ever shining with awareness, both shining with awareness and yet ever quiescent. In that is is shining with awareness but quiescent, it is called the Land of Eternally Quiescent Light. In that it is quiescent but shining with awareness, it is called the pure Dharmakaya (Dharma Body). Aware quiescence is called the Dharmakaya, the Dharma Body of all the Buddhas. Quiescent awareness is called the Sambhogakaya, the Reward Body. The quiescent shining of Buddha nature is named as Dharma Body. The quiescent shining of the practice of Buddha nature is named Reward Body. From the view point of practicing Buddha nature, practicing Buddha nature with shining quiescence is called Reward Body and practicing Buddha nature with quiescent shining is called Incarnation Body.

寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相。实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他。

Quiescence and awareness are not two, bodies and environments are not two, nature and practice are not two, true essence and responsive functions are not two --- everything is nothing but absolute reality. Reality and appearances are neither two nor not two.

Therefore, the essence of reality builds up both the environment that surrounds sentient beings and their very bodies. It builds up both the Dharma Body and the Reward Body of the Buddhas. It builds up both self and others.

乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。

Furthermore the one who speaks the sutra (Sakyamuni) and the one who is spoken of (Amitabha), the Buddhas who can deliver sentient beings and the sentient beings who are delivered, the ability to believe (mind) and that which is believed in (dharma), the ability to take vows and that which is vowed, the ability to concentrate on the Buddha-name (body, mouth and mind) and the Buddha-name which is concentrated upon, the ability to be born in the Pure Land (faith, vow and practice) and birth in the Pure Land itself, the ability to praise the Buddhas and the Buddhas who are praised --all of these are the imprint of the "true seal" of absolute reality. [Thus the Buddha Nature of sentient beings (absolute reality) is the true essence of all Mahayana Sutras.]

第三明宗。宗是修行要径，会体枢机，而万行之纲领也。提纲则众目张，挈领则襟袖至。故体后应须辨宗。
此经以信愿持名为修行之宗要。非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足满所愿而证所信。

The guiding principle is the essential route for cultivating practice, the key link for understanding the essence [of our mind], the guiding framework for the myriad practices. When you hold up a net, the mesh opens up. When you lift the collar of a shirt, the breast and sleeves come too. Thus, after the essence, we must discern the guiding principle.

The essential principle for cultivation in this sutra is to develop faith and vows and to recite the Buddha-name. Without faith, we are not sufficiently equipped to take vows. Without vows, we are not sufficiently equipped to guide our practice. Without the wondrous practice of reciting the Buddha-name, we are not sufficiently equipped to fulfill our vows and to bring our faith to fruition.

经中先陈依正以生信，次劝发愿以导行，次示持名以径登不退。信则信自，信他，信因，信果，信事，信理。愿则厌离娑婆，欣求极乐。行则执持名号，一心不乱。

The sutra first sets forth the environment of the Pure Land and the exalted embodiment of its inhabitants in order to engender faith in us. Next it urges us to take vows to lead our practice. Then it teaches us the practice of reciting the Buddha-name as the route to reach the Pure Land, upon which we will fall back.

Faith means having faith in oneself and faith in others. It means being sure about cause and effect, about phenomena and inner truth (noumenon).

Vows mean feeling aversion to the mundane world and detaching from it. Vows mean gladly seeking the Pure Land of Ultimate Bliss.

Practice means persisting in the practice of reciting the Buddha-name singlemindedly and without delusion or confusion (with one-pointedness of mind).

信自者，信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影；竖无初后，横绝边涯；终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。是名信自。

Believe in ourselves. Believing the Mind that can recite Buddha-name is not a physical entity, or the thoughts responsive to outside objects.  It extends through time without any before or after and through space without any boundaries. Though it follows causal conditions all day long, it never changes.

All of space in the ten directions and all the worlds countless as atoms are things manifested by this Mind of ours. Although we are deluded and confused, if for a single moment we return to this Mind, we are sure to be born in the Land of Ultimate Bliss originally inherent in our own mind, and be troubled no more by worry and doubt. This is called "believing in ourselves".

信他者，信释迦如来决无诳语，弥陀世尊决无虚愿，六方诸佛广长舌决无二言。随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑。是名信他。

Believe in others. Have faith that the Tathagata Sakyamuni certainly did not lie, and that the World Honored One Amitabha certainly did not take his vows in vain. Believe that all the Buddhas of all the directions never equivocated. Believe to follow the true teachings of all the enlightened ones, so to establish our will to seek birth in the Pure Land without any doubt or confusion.  This is called "believing in others".

信因者，深信散乱称名，犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土。是名信因。

信果者，深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生，如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必应声，决无虚弃。是名信果。

Believe in the causal basis. Have faith that even Buddha-name invocation carried out in a scattered confused state of mind is still a seed of enlightenment, and
that this is even more true of invoking the Buddha-name singlemindedly and without confusion. [If we sincerely and singlemindedly invoke the name of Amitabha  Buddha], how can we fail to be born in the Pure Land? This is called "believing in the causal basis" [i.e., that recitation is the cause of enlightenment].

Believe in the result. Have deep faith that the Pure Land and all the good people assembling there are born from the Buddha Remembrance Samadhi [the meditative concentration that comes from reciting the Buddha-name]. When you plant melon seeds you get melons, and when you plant beans you get beans. [Effect follows causes] like a shadow follows a physical shape, like an echo responds to a sound. Nothing is sown in vain.  This is called "believing in the result".

清定上师温州开示录

般若波罗蜜多心经
观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。舍利子。是诸法空相。

不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。

无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无罣碍。无罣碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅盘。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。

得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神呪。是大明呪。是无上呪。是无等等呪。能除一切苦。真实不虚故。说般若波罗蜜多呪即说呪曰

揭谛揭谛　波罗揭谛　波罗僧揭谛　菩提萨婆诃

　　般若波罗蜜多心经。“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

　　我们众生无始以来，由一念无明烦恼的执著，才有色，受，想，行，识的诸行。有业行感苦报，是必然的结果。假使我们能够以真智观真境，不被惑业烦恼所控制，处处能够观无我，立刻可以把现前的身心转变成就佛智的作用，这个方法就叫“转依”。

　　那些不懂得佛法的人，不知道执著五蕴的危害，造业受苦，是可怜的。既然能够知道执着五蕴，造业受苦危害性，就要好好的转变它，利用它为修行所用，这是非常重要的。我们现在懂得佛法之后，就应该晓得现在的五蕴，能够起一个正觉的观念，依法修行，立刻可以转变过来，起五智的作用。比如说，我们以前不懂佛法时，执著自己身体色蕴的地，水，火，风四大是我，这个色身是我，由这个色起受，想，行，识的心。身子有一点不舒服，就想避免；有一点觉得可乐的，就想贪著，由色起受，由受起想，由想起行，由行起识。这就形成烦恼造现业，流转生死。现在学修佛法，就要把它转变过来。我们要随时随地的感想，内而身心，外而世界，彻底皆空。不光是身心空，看十方世界，山河大地，房子，财物，有情无情，眼睛透过一切有相去观空。这即是观想真心，不被假像所迷惑。金刚经上说：“若见诸相非相，即见如来”。对一切有形相的事物，立刻晓得它当体即空，不被假象所迷惑，自然就得自在了。

　　能够把身心世界观空，自己身心内空，山河大地外空，内外空，空空，大空，胜义空，乃至佛说的廿空，十六空随时随地不断地在空观中去修，自己就感觉到身子空了，虚空无边。我这个身子也无边。象这样观修的结果，本来执着现前的我放松了，这时身轻心安，空乐无分。无边无际的法界，无边无际的虚空，空明净寂，这才是真正我的身子，这个身子是诸佛的法身。法界藏身，平等法身，就得大自在了，就是转色蕴为大园镜智，好像一面鉴照于法界的大园镜，我在大园镜当中，大园镜就是我，虚空光明就是我。现前的我是假我，是幻象光影，是空的。

　　由于有四大的色身就有苦受，乐受，不苦不乐受。人家说我好话，我就很高兴，说我坏话，我就不高兴。那个人对我好，我就认为称我心，那个人对我不好，我就认为可恨，这样一种爱憎的心情，就是因为受业来的。假使内而身心空了，外而世界空了，一切苦受乐受不苦不乐受都空了。人相，我相，众生相，寿者相都空了。再观一切众生都是自己的父母亲，无量劫来的父母亲。我现在知道佛法的道理了，我就要把佛法的道理告诉他们，让他们也知道佛理，依法修行，早日成佛。

　　佛经中说：“一切众生皆具如来智慧德性”。一切众生皆具佛性，皆具诸佛法身光明；问题是现在有执著，所以不现，只要我们能够把这个道理告诉他们，我们的父亲，母亲，就由信起觉了！晓得自身是佛，自心能作佛，不断观修，一旦明心见性，就成始觉了！在这样的情况之下，大家都心遍虚空，佛也，众生也，我自心也，三无差别，这个就成了平等性智了。然后在这个大圆镜智，平等性智，以及法界的自性上，观一切不空的东西和事情，就是说整个的虚空里包含着无边无数的佛土，无边无数的山河大地；也包念着无边无数的世界，这些世界中有完全无苦的极乐世界，也有极苦的世界，如我们的娑婆世界。众生中有胎生，卵生，湿生，化生，有色，无色，有想，无想，非有想，非无想，无量无边的情众生。我们这个娑婆世界里面，包括六凡四圣。六道众生，地狱，饿鬼，畜生（三恶道），天，人，阿修罗（三善道）四圣：声闻，缘觉，菩萨，佛。由于善巧观察，转变想蕴为妙观察智，由不断殊妙观察，转变行蕴为成所作智。极乐世界就是法藏比丘根据四十八愿观察成就阿弥陀佛的极乐世界。这个六道众生中的有情世界，同一个成了四圣的正觉世界，以及十方刹土的器世间，都在整个法界里边，没有一个人，没有一样东西，没有一个有情无情，出于法界外的。这法界二字，一般初学的人不容易懂，为了使大家容易理解，现在用一个普通的名词来讲，就叫宇宙。所谓宇宙，宇是一个“宇””字下一个“于”字，意思是存在此中，即所讲的是空间。宇宙的宙字，“宙”字下一个“由”字，是由过去到现在，由现在到未来，讲的是时间。这个无边无际的空间，同无始无终的时间所组成的宇宙，即是所谓法界。在这个法界里边，器世界，有情世界，在表面上看起来不空，正觉世界，声闻，缘觉，菩萨，佛，也是有这个声闻，缘觉，菩萨，佛的不空。若真正究竟讲来，整个法界上，器世界，有情世界，正觉世界，其真实的体性，都是空的。

　　讲空了，又不是断灭。金刚经上说：“发阿耨多罗三藐三菩提心者？于法不说断灭相”，一切法的自性是空，但能起的作用是不空，因缘条件具足了，就能成就缘生法，所以拿整个佛法来讲，完全是研究宇宙人生的真实正确的宇宙观。我们每一个人，在这样的宇宙当中——无边无际的空间，与无始无终的时间中，我们应该怎么样做一个正确的人，来自利利他，自觉觉他。最要紧的是一个正确的作意观念，没有这个观念，修行就会走错路的。一切法自性空，一切法的缘起作用不空。虽空不是断灭，虽不空不是执实的。因空故所以能够缘起，因缘起故当体即空。 例如说，我们现在的妙果寺，这座房子已经破烂了，现在要重新把房子盖过，将来变成很庄严的一座佛寺，那么我们这些建筑工人，第一步就要把现在的妙果寺所有的房子全部拆光，经过计划砌起新的金刚殿，大殿，后面的三圣堂，首先要具体设计，逐步盖起新房，假使不把旧房子拆空，你要想盖新房子，可能不可能呢？不可能。所以我们修行人，必须在一切法的体性上，观它是空，然后能够缘合三界庄严寺院，所以观空不能说断灭，因为不空即不能缘起，同时新寺建成了，因为缘起故也当体即空。再举例说，我们这个讲经法会在一个钟头以前，根本没有，在一个钟头之后，大家散会回去了，也就不见了，现在暂时在一个多钟头中，我们大家会合显现法会。为什么呢？因缘条件，时间空间，条件具足了，大家无量劫来时的善根，在家出家平日发愿的心情，共转法轮的愿望就实现了。这位雪山法师请我给大家讲一讲修行法要，有这样的因缘，这个临时法会就显现了。空故缘生，缘生当体即空，因为空故— —真心体性是空，就叫真空。现在的形象是有，不是实执的有，是如幻的有，所以叫妙有。我们学佛的弟子，一定要懂得真，空，妙，有这个道理。

　　晓得真空了，我们这世间一切苦，乐，贪，嗔都解脱了，不去执着了，放下再放下，彻底观空了。同时晓得妙有了，知道一切因果缘起一丝一毫都不会错的。所以经书上说：“生死涅磐，纤毫自性无。”我们大家流转生死，声闻缘觉，证得涅磐，乃至成佛，证得无上涅磐。有为法，无为法，彻底自性是没有的，都是空的。但是作用，缘生因果如如不虚误。生起的条件，因果一点不错。你杀一只鸡，这只鸡将来就要坏你的命，这就是你杀它的业报；你做一件好事，将来得乐报，也是不失的；你念一句阿弥陀佛圣号，极乐世界就有你的一朵莲花。你一日乃至七日，一心念佛，日日发大光明，这朵莲花，将来你命终时，就往生到极乐世界；这朵莲花，就是你的往生莲座，见佛闻法成就的菩萨，这是决不有疑的。一心念佛往生因果如如不虚误。一切法自性空，同一切法缘起情况不别，这两个不但不矛盾，而且相互起作用，这个真理是龙树菩萨根据如来世尊经教所造的《中论》《十二门论》《中论》三论当中精细阐明的，说出这个重要的法义。我们经过修行，实际证明是如此的。所以这个道理我们一定要知道，知道这个道理，叫妙观察智。

　　要知道仔细地思索世出世法，法空不空的道理。仔细观察，也是我们这个心，不是别人家的心。我们能够起这个作用，不是以前打妄想，妄想别的杂乱事情。而想的是世出世法的正智，这个观察叫妙观察智。有了妙观察智，然而依法，依戒修行，能够使自己所有的愿力，都能成功。例如说，大家现在在坐念佛的人多，阿弥陀佛极乐世界是真实的，不是没有的，确实是存在的，没有一句虚假，释迦牟尼佛如来世尊完全不会讲一句假话的，是真语者，如语者，实语者，不妄语者，不异语者，因为十方世界诸佛，都赞叹阿弥陀佛极乐世界的功德庄严。是什么道理呢？阿弥陀佛在百千万亿劫以前，他出家为比丘，叫法藏比丘。这位法藏比丘，他因为修行，深深地感觉到发了菩提心之后就要度一切众生成佛。他看到，有很多的苦世界，众生的烦恼很重，而且非常之难度。例如说：观音菩萨，地藏菩萨，经常到地狱里度众生，把他们度出来了，脱离了地狱之苦，但不久之后，又因在人间造恶业又到地狱去了。是个什么道理，他们的烦恼根没有度脱，继续造业，又回到地狱。文殊菩萨，普贤菩萨，地藏菩萨，弥勒菩萨他们对众生发了大悲心，总是要度众生，千遍，万遍，都要度脱他们，所以在地藏经切利品上，参加这个切利天会上的百千亿的佛，菩萨，都是什么人呢？都是地藏菩萨发了大菩提心之后，千百万次度他们成佛的。所以地藏菩萨的发愿是：“度尽众生，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。”

　　既然我们知道了这个道理了，知道了极乐世界是怎么成立起来的，他就是阿弥陀佛的因地法藏比丘，在过去的佛，定自在王如来面前学法的时候深深地感觉到，要使苦恼的众生得到解脱，趣向菩提，很不容易，要想自己发愿成立一个极乐的世界，接引别的世界众生都往生到这个极乐世界来，第一步离女相，全都变成男相；第二步，生活的一切，完全是福报自在，不要去裁衣烧饭；第三步经常听闻三十七道品妙法，就能得到解脱，证声闻，缘觉；第四步，往生极乐世界之后，一闻到大乘佛法，就能够发菩提心，就能够修到无生法忍，得不退地，最后就能够取证无上菩提，他要成就的就是这样的一个世界。

　　因此就在世自在王如来世尊面前，发愿普度一切众生，悉皆成佛。当时他请问世尊面前，发愿普度一切众生，悉皆成佛。当时他请问世尊，过去的佛是怎么发愿的？怎么修行的？怎么成就佛刹？现在怎么度众生成佛？请如来世尊代为介绍，当时世自在王如来即现了二百一十亿尊佛，告诉他过去因地做菩萨时是怎么样发菩提愿，发了菩提愿之后是怎么样长期修行，怎么样最后圆满成佛，度生之依正果报。当时世自在王如来为法藏比丘说法后，法藏比丘经过长期修法，再向世自在王如来发四十八愿；再长期依愿修证，最后成就极乐世界之依报，及无量光无量寿阿弥陀佛之正报，这在阿弥陀经，无量寿佛经及观无量寿佛经中有详说。

　　再讲一讲药师琉璃光如来，过去因地发了很多愿，主要是十二大愿，要成佛度一切众生的生，老，病，死一切苦厄，究竟成就与佛无二。他发愿之后，无量劫修行，成就这个琉璃世界，到了成佛的时光，就成了琉璃光佛。现在我们若有病魔，苦难，只要念药师琉璃光如来圣号，就可以灭了无量劫来的生死重罪。又例如我们出家人，在家居士，受了五戒，八戒，受了沙弥戒，比丘戒，比丘尼戒，对戒律有违犯了，普通忏悔很难消净，但是一念南无药师琉璃光如来圣号，一想到药师琉璃光如来法身，就象万里无云万里天，如同兰色的天空一样无边无际，想这个兰色天空光明回光返照，照着自己，这样称念药师琉璃光如来，药师琉璃光如来法身光明，回照自己，自己犯戒罪堕，就能消灭还复清净。这是菩萨因地发愿，经过修行，果地成佛的功德。所以如来世尊说：“一个众生能够得到人身，要遇到佛法，是很不容易的，但能够听到药师琉璃光如来的圣号就更不容易了，什么道理？要在无量劫来为众生而起大悲，为大悲发无上菩提心，这样才能听到。前面所说，那个法藏比丘，听到世自在王如来的介绍，二百一十亿尊佛的因地行愿，当中经过修行，最后成就果德，他把二百一十亿尊佛的特别胜愿，园满无上的，经过长期修行最后证成的无上刹土集中起来，他就发这个愿。当时世自在王如来赞叹他，说是现在正是这个时候，你发了愿之后，将来可以饶益无量无边的众生，无量无边的菩萨。因此，法藏比丘就在佛前发了这个四十八愿。发了四十八愿之后，经过无量劫的修行，修行成就了这个无苦的极乐世界。众生往生到这个世界里，烦恼业报很快的清净了，不但是自己能够解脱，而且能够度一切众生解脱，而且很快趣向无上菩提，不要说声闻，缘觉的数目不清楚，菩萨的数目也数不清楚。
　　往生极乐世界的人，有很多很多的人，都是阿 跋致，八地以上的菩萨，而且很多是一生补处的菩萨，下一辈子就要成佛了。何以成就这样一个极乐世界？这个世界是怎样成就的？就是阿弥陀佛的因地法藏比丘以他的妙观察智，同成所作智，修行成就这个世界。这种智慧，就叫成所作智。成所作智，就把我们原来的色，受，想，行都转变了。本来色蕴，转成大园镜智；本来受蕴，转成平等性智，本来想蕴，（为了人一切分别要念）转成妙观察智，现在再进一步用妙观察智，现前观想的力量，转行蕴成就所作智，成就了这个极乐世界。

　　极乐世界成就以后，大家看看四十八愿里面的第十八愿，第十九愿，第二十愿，在这三个愿中讲，凡世界一切的众生中的任何一个人要想往生极乐世界里，首先要有虔诚的信心，要相信阿弥陀佛的发愿是不虚假的，信佛，信法，信僧。信佛，信阿弥陀佛的因地的发愿，果地的功德。信法，相信持名念佛，自己一心念佛，把自己的心要念到一心不乱，怎么一心不乱呢？要观想阿弥陀佛的法身是无量光佛，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，第二个是阿弥陀佛的报身佛，是无量的寿佛，彼佛寿命无量无边阿僧祗劫，彼佛无量无边的化身，就是阿弥陀佛的化身佛，佛的法身佛，报身佛，化身佛。阿弥陀佛从发菩提心到成佛以后，彼佛成佛以来，于今十劫。这十劫当中，到现在，没有一天，一分钟，一秒钟不想我们法界的一切众生，只要你有一念，我命终一定要往生极乐世界，这个念头，同阿弥陀佛要摄受众生到极乐世界，得解脱成佛果的这个愿相符了，就如电话打通了一样。我们自己的觉心同佛的觉心就能合在一处，自愿和佛愿就能合在一起。阿弥陀佛忆念众生，如母忆子，象一个母亲想念自己的儿子一样，子若逃逝，虽忆何为？我们当儿子的不想母亲，母亲就是想你想死也没办法，你一个人跑到外面去不回家来，母亲也找不到。子若忆母，如母忆子，母子历生不相违远，母亲每天从早到晚在家想我，只要我一念想母亲，两个心念就合拢了，不离开了。例如我们发愿要往生极乐世界，从发愿的一天起，极乐世界的八功德水里，就有我们的一朵莲花，只要我们天天念佛，天天忆佛，这朵莲花天天放大，天天放光。当我们临命终时，它就是我们去往生的一个刹土了。

　　我们这个世界，是有男女的，是靠母亲生育的，到了极乐世界，是莲花化生，不是胎生。这样莲花出现，往生极乐世界是决定无疑了。只要我们信心坚固，并现前能够忆佛念佛，一切众生忆佛念佛，离佛不远，现前当来必定见佛，毫无疑问，不忆佛，不念佛，那么是自己把心门关起来，心地就不会清净了，我们只要忆佛念佛，胸襟就打开了，心地发亮了。自己的心光同佛光合在一起，十万亿国土，一刹那就到了。别人不相信，你拿镜子看，这面镜子，我们假使在房顶上面挂起来一照，十里，百里，千里，一刹那就照出来了，一弹指间，都照出来了。我们忆佛念佛的心，只要正确，临命终时，阿弥陀佛他发愿一定来接引我们，我们就能够从念佛的心中，一弹指间，往生极乐。

　　一切法自性空。佛的法身，阿弥陀佛，观音菩萨，大势至菩萨就在自性空中，一起出现在我们面前，无所谓来去。只要我们一念一念地把心意打开，佛光同心光合拢，刹那间就可以往生。有这个信心是很要紧的，并且知道这个道理是非常重要的。忆佛念佛，现前当来，必定见佛。什么是现前？当下念佛，就能够念到一心不乱，能够见到阿弥陀佛的法身光明遍虚空，自己的心光和佛光合二为一。自己的心光同一切众生心光也合拢来，这个时候就是心，佛，众生三无差别，当下就是明心见性，见自己本性，这样念佛见佛，安心净土，成就三身功德，使我们现前的心安在阿弥陀佛的法身光明中，安心在极乐世界的无苦世界里边。这样， 一切坏事不做，一切好事都做，一切坏心不想，一切好心多想。

　　我们佛弟子，最要紧的是你要相信佛法，你的动机及出发点在哪里？你在为你自己个人？或是在为一切法界众生？有的人说，前世不修今生苦，今生不修来世苦。这句话对不对？是对的，这个是站在个人的立场上——苦乐的立场上讲的，真正讲就是说：“我们修行不是为我们个人。为我们个人修行的功德比较少，范围小。我们修行为法界的一切众生，是为度一切父母众生而修行的。我们日日这样观想，尽虚空，遍法界，一切众生都是我们的父母亲，一切男子皆我父，一切女子皆我母，对我们有无量恩德，我们不超度他们，谁去超度？假使我们不度父母，我们就不是一个佛弟子。既然是佛弟子，第一个就是报四恩，度三有。报什么恩？第一报父母恩，父母扩大了就是众生，那么，怎么能够度众生？主要是靠三宝加持的力量，所以要报三宝恩，那么？怎样才能报三恩呢？我们怎样去修行呢？在什么地方修行呢？要报国土恩，我们生在什么地方，在什么地方成人，是靠国土恩。所以我们佛弟子，除了爱教以外，还要爱国，爱国就是报国土恩。今天我们祖国开展四化运动，造益于全国人民，使这个社会走向一个新的安乐的社会。那么，我们每一个佛弟子，应该除了为佛法修行外，为这个国家建设四化也应该尽自己的心力，尽自己的实力，贡献自己的力量。所以对佛弟子，我们头一个条件提出： 要归依三宝，发菩提心，归依佛，从不觉到觉；归依法，从邪到正；归依僧，从染到净。归依佛，法，僧，就是要做到觉，正，净。觉什么呢？觉就是说，处处要做到无我，完全为众生，任何一个事情，起一念为我的心就是私心我执，起一念为众生的心，就是利他大悲心。观音菩萨，文殊师利菩萨，地藏菩萨，他们就没有一念为自己的，都是为他人的。观音菩萨，因地发了愿说，将来我成佛的时候，法界众生的一切苦难我都给他消除，假如不能消除众生苦难，不成正觉。观世音菩萨很早就已经成佛了，名叫正法明如来。为了度一切众生，远离苦难，重新发了大慈大悲救苦救难、为众生拨苦与乐的大愿力。这位观世音菩萨，在过去观世音自在王如来面前就发了愿的。观世音菩萨修行成就，悲心虚空无边，世界无边，众生无边，众生苦难无边，菩萨的大慈大悲，拨苦与乐的悲心无边。一切众生，谁有苦难，只要你念一句“南无观世音菩萨”，就能得感应，消除苦难。是什么道理？他的修行悲心大成就了，他用三种无生法忍救度众生，特别是第三种无生法忍以无缘大悲种类俱生无能作意生身，在一切时处，对一切种类的众生进行救度。只要你忆念南无观世音菩萨圣号，观世音菩萨的法身遍虚空，立刻就感受。普陀山过去有一付对联：

　　 “千江有水千江月，万里无云万里天。”

　　这是什么意思呢？观世音菩萨的悲心遍照一切处，只要你——任何一个众生，你有信念，念“南无观世音菩萨”圣号，立刻就会得到感应的，这就是：千江有水千江月”的意思。这是表明观世音菩萨的大悲心，又是表示你的信心，有一念信心就得感应。同样的事例，表示你的身心，有水的地方就看见月亮，无水的地方就看不见月亮。看你自己的信心，只要做好事，利益众生的事，只要你有苦难，为免除苦难，你一念圣号，观世音菩萨马上满你的愿。但是你若想做坏事，要妨碍众生，就不起感应，就不给你满愿。

　　观世音菩萨是这样的慈悲，文殊菩萨也是这样的。文殊菩萨十大愿大家看过了，应知道佛经上讲，文殊菩萨十大愿主要是：每一个愿，不管怎么样的众生，杀我，害我，骂我，打我，坏到极点，都是对我很好的，对我有缘。什么缘？可以教他发菩提心，发菩提心是成佛的因，成佛是菩提心的果。文殊菩萨在十方诸佛成佛时，文殊菩萨为上首菩萨，帮助佛教化众生，发菩提心。为什么说文殊菩萨称为智慧第一菩萨？因为文殊菩萨圆成诸佛的根本智。他早已经是成佛了的，即不动如来，阿众 佛。但是为了利益众生故，依旧化身为菩萨，妙吉祥菩萨，文殊师利菩萨种种身。同样地，普贤菩萨也是早已经成了佛的。利益众生故，现普贤菩萨身。普贤菩萨教我们说：“一切诸佛都以众生起大悲心，以大悲发菩提心，以菩提心成等正觉”。

　　所以，我们假如不能够观想无量无数的众生都是我的父亲母亲，这个观想没有了，大悲心起不来；大悲心起不来，菩提心就不能发。所谓菩提是什么意思？菩提即觉。什么觉？第一是始觉；第二个是随份觉。第三是究竟觉。发菩提心，也有前后第次不同，我们观想法界，一切众生无量劫来的父亲，母亲，都是佛性，都能成佛，这是第一个始觉；第二个觉是想，法界一切众生都对我们以极大的恩德，我一定要报恩，逐步引导他们趋向成佛，这是随份觉；第三个观想是法界众生对我有无量恩德，我就要报恩。怎样报恩法？应该这样思索，一切众生都在生死流转，特别是地狱，饿鬼，畜生在三恶道受苦，我们应该拨他们的苦。拔苦就是大悲心。那么，怎样把他们拔出三恶道，得到人天的安乐，解脱的安乐，菩提的安乐，怎样能够究竟圆满成佛呢？就是无上菩提心。一定要成佛才能够度众生圆满，这些菩萨摩诃萨们都是这样的。有这个知母，念母，报恩，拔苦，与乐，成佛。诸佛菩萨，他们是这样发愿。我们每个佛弟子都要这样发愿，这样发愿了，就叫菩提心，这也叫发心菩提。

　　发了心之后，我们的烦恼，业障，现行要消除处处为自己打算的心念，应该做忘我利他的事情。那么，怎样去做呢？就要依佛的教义，依佛的戒律，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，乃至于沙弥十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，及菩萨戒, 以戒的力量，使我们止一切恶，修一切善，利益一切众生。或是问心有愧的，不应该做的事情，应尽量不做，不应该说的话不说，身不造杀盗淫，口不造妄语，绮语，两舌，恶口，心不起贪，嗔，痴。防止这十恶，要天天修，时时修，使一切坏念，坏事，坏因缘，都减少，这叫伏心菩提。伏心菩提之后，进一步精进念恩，报恩，想念一切众生，拔苦与乐，自己起大悲心，这样修行之后，想念一切众生，为什么他要执着受苦。普贤菩萨说：“能如说修行，利益诸众生，摄受于有情，代众生受苦，勤修诸善根，不舍菩萨业，不离菩提心，如是等供养”。大家念过普贤行愿品这部经的都知道，我们应该遵照如来世尊怎样教我们的，我们说修行，主要就是处处要利益于一切众生，随时随地利益一切众生。举个例子讲，比如我们在马路上看到有一个孩子在车道上跑来跑去，孩子他不懂得，车子开来了，就会发生危险，我不管这孩子是谁的，都应该把孩子抱上街沿来，无论他住在什么地方，都应该把他送回家去。假使我们的邻居有个女人要生产了，丈夫不在家，公婆也不在，没有人照顾，在这样的情况下我们知道了，我们能不管吗？假使不管，自己的心里也过不去应立刻帮助他，或者送他到医院去或者叫护士来，这是应该做的。那么， 凡是一切好事，对利益众生的事，我们样样都要做，凡是对众生不利的事情，我们一样也不做，这个叫止恶修善，伏心菩提。

　　由伏心菩提，继续修行，然后进入明心菩提。伏心菩提做到自然不容易，但是能够修了，也不难。只要你下决心，比如在夏天，蚊子叮我们身上，一般人很简单，听到蚊子叫，就一下把它拍死。我们佛弟子应该怎么样？就考虑考虑自己的修行，蚊子来吃我们的血，就在吃得最高兴的时候，我们该怎么样？我们讨厌它吗？我们或是悲悯它吗？我们要是讨厌它，我们就不是佛弟子，什么道理呢？蚊子是有情众生，也是我们往劫父母亲，它无量劫来的恶业，感受了今天苦果，变成都了蚊子，我们这个父母亲，我们不度它，谁度它呢？我们怎么度它？今天它吃到我们的血，我们心里欢喜。什么道理呢？我们是一个发菩提心的人，吮了我们的血，它也有了菩提心，很快地就能够解脱，因为吃了我们的菩提心血之后，蚊子的业障就能消除，下辈子变成人，就能闻到佛法，假使你能这样想，这个蚊子你还去打吗？你还杀它吗？会恨它吗？不会的。

　　所以我们修菩提心，起不起大作用，就看我们能不能够一心照佛的教导去修行，这样把烦恼心降伏下去，天天念念不忘师尊三宝，念念不忘父母众生，念念不忘依法修行，念念不忘摄受众生，念念不忘代众生受苦。

　　一切众生的苦是无量无边的，举个例来讲，在社会上发生可怕的灾难时，我们不怕自己要受苦，而是为一切有情受苦，众生害怕的心理怎么办？佛弟子要在观世音菩萨面前，至诚地发愿，从现在起，誓度一切众生所有的苦难，愿菩萨慈悲，把所有的苦难普遍救度，让我来代受一切众生的苦难。我的一切善根，过去的福德，现在的修行，将来乃至于成佛的功德，全部布施给众生，愿他们能够离苦得乐，快快成佛。

　　一般人说：我们自造的业苦都受不了，还要代一切众生受一切苦，怎么受得了。我说是两样的，一切应当自受的苦，是他过去造的恶业苦果，这是不可避免的，宿业——善恶的业，感苦乐的。我做菩萨发了心代众生受苦，性质是两样的。只要我们发心，把众生的业苦让我自己来受，我们修行一念观察，一切众生，一切恶业当体即空，自己没有力量，十方诸佛加持，这个业苦，当体即空，所以我们有这样的心，发生了这样的作用。我们念念为了利益众生，念念无我，所以修行到最后，诸佛的光明照着自己，自己的光明发现了，证明了观世音菩萨所说的，觉空空觉，空觉极圆，空所空灭，生灭既灭，寂灭现前，忽然超出世出世间十方圆明。我们念佛的时候，念到一心不乱，内而心身，外而世界，彻底皆空，诸佛的光明照着自己，自己的光明照着众生。在这样的情况之下，正如佛经上说：“忽然超出世出世间，十方圆明。”至于我们这颗心，普遍十方，十方世界圆明，就是我们的心，就是诸佛的法身，就是众生的佛性。所以，懂得这个道理对我们很有帮助。因为这样，所以能够明心，能够见性，小乘法，声闻缘觉修无我，修到明心，见性时见无我，证须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果。大乘菩萨明心见性，证初地除了证见无我外，特别要见到利他功德。体会到我今天怎么能够见自性。因为天天想到众生，忘记了我，所以能够见性，明心菩提之后，一步一步要渐修，得了好境界之后，立刻观空，把一切功德都布施给众生。自己得了光明之后，把这光明普照法界，利益众生，这样修就从初地欢喜地进到二地修持戒进离垢地，三地修忍辱进发光地，四地修持精进进智慧地，五地修静虑进难胜地，六地修般若成现前地，七地修方便成远行地，八地修菩提成不动地，九地修大智慧地，十地修大悲成法云地。善慧地是智慧圆满，法云地是大悲心圆满。以上出一地到一地，进到等觉叫出到菩提，最后妙觉成佛，无上正等觉称为究竟菩提。

　　我们佛弟子皈依三宝之后，就要发菩提心，修菩萨行。有了这个发心菩提，伏心菩提，明心菩提，出到菩提，趣向无上究竟菩提，每一个人都要向这个方向学修。因为这样，我们把上面所讲的，转变我们的身心——转变我们的色成大园镜智，转变我们的受成平等性智，转变我们的想成妙观察智，转变识成法界体性智。什么叫法界体性智？转变行成所作智？今天我们念阿弥陀佛的时候，所念的南无西方极乐世界、大慈大悲、法界藏身阿弥陀佛，现在阿弥陀佛的法身，不是普遍所讲的，绝对空法身，他那个法身，十方世界的器世界，在他法身里边，十方世界无边的众生，在他法身里边，十方世界中的声闻缘觉菩萨乃至诸佛的功德身，也都在他的法身里边，所以称为法界藏身阿弥陀佛。

　　我们念佛的时候，不是想一个人在念，应该想到法界众生同时在念阿弥陀佛，在佛堂清净的地方出声念，没有佛堂就在家念，环境不清净就默念。默念的时候，就想法界一切众生和我在起念。都是我的父母亲，都和我在一起念佛。这样念佛，一切众生心里都发光。光光相照，成平等法身光。比如说：我们现在有三只电灯，三只电灯合在一起的光，不分别了。这就是光光相照。只要我们从菩提心出发，一心念佛，十方诸佛，十方众生，同我们成一个法身，同一个佛性没有两样。这个就叫“ 真正安心净土“。自心念佛，一切众生念佛，无量无边的众生，无量无边的时劫以来，同我们有怨业的，全部解脱。无量无边的众生都是我的父亲母亲，他们对我这样的修行，都生大欢喜心，都希望我们快快成佛。

　　所以我们佛弟子，最要紧的三点，第一个是归依三宝，第二个发菩提心，第三个是要下决心精进修行。首先要止恶修善，一切坏事不做，一切好事多做。好事与坏事以什么为标准呢，第一个是依戒律，第二个是依菩提心。依戒律，依佛的戒律，在家居士就是杀，盗，淫，妄，酒的五戒，那么我们就要听佛的话，不随便杀生，不偷盗人家的一切财物，特别是对三宝的财物，我们丝毫也不能占便宜。因为三宝的财物是法界众生的，十方三宝共有的。我们占了便宜之后，就害了法界众生，就是侵损三宝了。在家居士，他们自己的夫妇为正淫，夫妇以外的对象是邪淫。犯了邪淫的，你这就不清净了，生生世世不清净。那么，出家之后，根本断淫欲。不但不能有淫欲的行为，而且一念也不能起，起一念就是心念之罪。为什么道理呢？出家人割爱断欲，断烦恼，证解脱。

　　妄语是最容易犯的。比如说，本来没有这个事情，我说有。有的时候是方便妄语，很难免的。比如说，到人家家里去，本来是还没有吃饭，觉得在人家家里吃很不方便，就说自己吃过了，这个话动机不是坏，但事实上是在打妄语。所以我们佛弟子，做到所讲的话与心里所想的一样，这叫心口一致，言行一致。经书上讲：直心是道场。完完全全是为利他人，没有一句话是欺骗人家。欺骗人家就是欺骗自己，人家还没有被欺骗，自己已经犯错了，受骗了。所以自己在戒妄语上要下点功夫。

　　至于饮酒，在家弟子受五戒，假使杀盗淫妄四戒受不全的，受三戒二戒都可以的，但是酒戒一定要受的。为什么道理？酒是与我们成佛— —觉，完全相对立的。觉是不迷，酒是迷性的。只要我们吃酒，不应该说的就说了，不应该做的事情去做了，所以绝对不应该吃酒，一定要把酒习除了，这个大家一定要注意的。现在一般人不懂得这个道理，不晓得酒的害处。我们拿出家人来讲，戒律条文更多，更要依戒修行。

　　第二个依菩提心修，今天我做一天的人，做了那几件事情对别人有利益；那几件事情对别人不利的，起过那种心；不满意人家的，起过那几种心使人家欢喜的。凡一切有利于众生的好事，应该多做，凡是危害他人的事，不应该做，坏心不应该起。佛告诉我们，十方诸佛在，过去庄严劫已成佛，现在贤劫始成佛。到释迦牟尼佛及诸佛戒律上都是说： “应断一切恶，应修一切善，应渡一切众生“。所以我们一定做到止一切恶，修一切善，做不到自己惭愧，已经做错了自己就忏悔，没有做错就坚持。这个是第一要紧的，止恶修善法。

　　第二个要紧的就是说：“断惑证实法“。怎样能够做到坏事不做，好事多做呢？一定要把我执烦恼度脱，然后能够真正做到一切坏事不做，一切好事多做。所以这一步的修行要断自己的我执，把我除去了，贪心也没有了，憎心也没有了，愚痴心也没有了，这第二个要断惑证真，断烦恼证得解脱。
　　第三个最要紧的是忘我利他。很多人要去修行，他修行不管人家，自己修行就好了，别人家修行不好也不管。比如说，在我们佛教内部讲，无论在家和出家，年纪老的人，有的老的老了，死的死了；年纪轻的人，由于障道因缘，没闻到佛法，现在佛法的道理不知道，怎么样修行不晓得。假使我们处在这种情况下，即佛法要脱节的时候，我们不把接班人培养出来，我们的佛法就要中断了。所以我们每一个出家菩萨，在家菩萨，一定负担起这个责任，把佛法的新一代接班人培养出来。这要靠菩萨利他忘我的觉悟。正法久住，法轮常转。任务我们要担负起来，使释迦尼佛正法永久住世。

　　为了利益众生，常转法轮。每一个佛弟子，要为正法久住发心。若不为正法久住发心，或发心不真，不是为这个发心，不是真正的菩提心，不是为正法久住发心。发心不真，那么他自己修行也没有走上正路，对佛法来说，也不会起多大作用。

　　所以我们现在，凡是在家弟子，出家弟子，对于自己的儿子，自己的女儿，真正为佛法，为利益众生发心修行，我们要帮助他。真正自己发心修行的弟子呢，我们要尽一切力量去启发他，教育他，使他有一定文化程度，能够对一代时教，从华严经，阿含经，般若经，法华经，涅磐经全部的道理懂得，不但懂得，能够怎样闻法，怎样想法，怎样修法，怎样学戒法，怎样修定法，怎样发慧法，怎样能够由戒生定，由定发慧，怎样念佛能够念到一心不乱，种种的修行方法也使他们能够学会修。

　　我们学佛二个条件非常重要。第一个条件，佛一代时教，法的道理，无论如何，大家要了解，不仅晓得，而且要真实说佛法，一定要晓得佛法的大概情况，特别是要懂得佛的真实义。我们讲经前念到一句：“无上甚深微妙法，千百万劫难遭遇“。所讲的是闻到佛法不容易。第二句话：“我今见闻得受持，愿解如来真实义”。今天我见到佛了，闻到法了，我愿意受持，受是接受佛所讲的道理。我完全相信，持是照佛所讲的依法修行。主要是第一个，愿解如来真实义，要懂得佛的真正的本义是什么？佛真正的本义不是别的，完全是忘我利他。就是说：一切众生皆具如来智慧德性，因为妄想执着，而不证得。佛一代时教，就是告诉我们怎样驱除杂乱的妄想，怎样消除无明的执著，证得这无上菩提。佛经上说“自心是佛，自心能作佛”。要相信自心佛性没有两样，自心能够修行成佛。相信这个道理后，处处念自己的觉性，念一切诸佛的法身，这叫”安心净土“。把这个心安在觉心的净土上叫“安心净土”。安心净土了，然后利他自利，菩萨处处念念不忘师尊，三宝，念念不忘父母众生，念念不忘依戒依法修行，念念不忘成佛度众生。我们每一个信佛的弟子，都要把这个念念做到。比方一般人不晓得佛学，说你信佛教就是迷信，因为他们对佛教道理不知道才叫迷信。我们知道道理的信叫正信，不叫迷信。同样的，不知道正理，相信外道的邪理，也是不正确的，这叫邪信。我们现在即是正信。成佛的时候，叫无上正等正觉。

　　觉了就不迷，对一切境界来了，我们能够象一面镜子一样，照得清清楚楚。虽然照而内心不动，寂而常照，清清楚楚，这样完全不迷。不象夜里一样，睡觉睡着了，自己喊着话，别人说话不知道，现在醒了，就知道了。现在知道了，还不是真知道，真知道什么？要把现在分别的念头放下去，要使无分别的正念提起来，象一面镜子一样，它没有分别的，但是一照，全部在里面，一放下来，一个也没有，为什么呢？它自己本来无我，无我就能够照，现量平等智。

　　十方诸佛成佛，在时间上——无始无终，在空间上——无边无际，在这里面，所有的一切一切无不知道。金刚经说：“须菩提，于意云何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？甚多。世尊。佛告须菩提，尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。”印度的恒河，象我们的长江一样，一条长江沙无量，一条河的沙，每一粒沙变一条恒河，恒河是无量的，这样多的恒河所有的沙，变成一个世界，这世界的众生无量无数。所有众生起心动念，如来悉知，都知道，无不觉的。所以，在佛经上，无论什么人问什么事情，无量劫以前的事情，你一问，佛可以马上讲出来，也不需仔细想，无所不知，无所不晓。

　　一般人所讲的，我们众生每一个人起心动念，佛都知道，那么佛的心里就忙煞了。佛经上说，佛虽然一切众念都知道，但不分别那个心念是自己或人家的。金刚经说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，都是空的，不受人影响，象镜子一样，你照不准形相，镜子已转变了，里面也空的。知道了这个道理，就是大圆镜智，就晓得觉的道理。

　　所以，我们佛弟子一定要觉，不要迷。一件事情来了，这个事情是好的，利益众生的，我们做。不利益众生的，不做。不利众生的事情做了，自己的正觉和佛不相应了，是不好的弟子。我们在念佛的时候，一心念，应该持名念佛——“南无阿弥陀佛”。应该在念念之间，自己听心念，凡是听到心念，就了脱了，立刻是觉了。正觉怎么办呢？不要打妄想，妄想什么人啦，什么事情啦，不要去想。你一心抓紧念南无阿弥陀佛的心，以这六字洪名排除那些妄想。这样修法，久而久之，妄念就不起了，妄念不起，则最后一心不乱，那就自己的心光同佛的光，光光相照，寂光真境，常得现前。

　　所以说：最要紧的是，我们每一个人都要注意到，第一个是止恶修善，第二个是断惑证真，第三个是发菩提心，妄我利他，时时处处注意起心动念，一念为自己就是有毛病了，念念为众生就是有功德了。因此，这一点特别要紧。最后最要紧的是，不光是讲这些道理，“愿解如来真实义。”还不够，就是了解了如来真实义，但如来真实义同你的身心没有合在一起，没有契悟，没有契证，何以呢？我们学佛除了理解佛法的道理以外，还要修行，渐修渐证一切法空。

　　心经上讲：“观世音菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。我们是不是空了，放下放下再放下，确实是空了，以后，再空下去以后，怎么办呢？现在的身心世界忘记了，要用诸佛的法身度自己的法身。提起，再提起。阿弥陀佛的无量光身，就是我身。药师琉璃光如来的法身，就是我身。十方诸佛的一切平等法身，就是我身。以诸佛的法身，代替自己现在的五蕴，照见五蕴皆空，度一切苦厄，可见这个是修行最要紧的。大家念心经，心经虽然只有二百几十个字，实际上心经包括般若经六百卷的内容。般若经六百卷分为四处十六会。六百卷里面第一会到第八，讲的是广般若，第九会金刚经，讲的是涅磐者，一切法空。第十会讲的是理趣般若，也讲的是密法，从十一会，十二会，十三会，十四会，十五会到十六会，这六会补充说明前面的广般若。六百卷般若经，道理意义全部摄在心经里面。

　　心经里所有修法，就是教我们：第一步照见色，受，想，行，识空，教我们转变成为大园镜智平等性智，妙观察智，成所作智，法界体性智，还教我们无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。这要我们把六根六尘转变了。不要受六根六尘的影响，一切法是空的。第二就是说：不光是世界上世俗法是空，出世法也是空的。“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，这就是把十二因缘法也观空了。假使执着了十二因缘法，就是不肯修菩提法。不光是十二因缘法，就是声闻法——苦集灭道四谛也观空。苦集灭道四谛能使我们证得阿罗汉果，我们发菩提心的阿罗汉就是登七地。始终是小乘阿罗汉。因地呢？我们修行的人，一步步地向上，要世间法空，出世间法空，然后到菩萨修布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若六度万行。假使菩萨执着了六度万行，我是菩萨，你是众生，我度你，有我相，有人相，有众生相，有寿者相，即非菩萨。所以，连菩萨法最后也空，无智亦无得。不光是菩萨法空，连成佛得阿耨多罗三藐三菩提法也观空，阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。不过是名字上有，这个道理非常重要。

　　心经上最后说：“菩提萨捶，依般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。”菩萨如此，佛呢？“三世诸佛依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。即阐明了心经的功德，最后还说：这个般若波罗密多，“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”能观空，以智慧力量观我空法空，把世出世间一切法彻底观空，以悲心的力量，对一切众生起大悲化度心的作用。

　　最后一段咒子，把心经总结了，把六百卷般若经也总结了：故说般若波罗密多咒，即说咒日：“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”。第一个揭谛，一切恶法不做，一切善法要做，揭谛是印度梵语，汉译为“法”或“出离”。出离一切恶法，修一切善法。第二个揭谛，，断烦恼，证解脱，断惑证真。第三个揭谛，是波罗揭谛，止恶修善，断惑正真，一定要到究竟彼岸，烦恼未断尽，问题还没有解决，止恶修善不能彻底解决。那么，一定要止恶修善，断惑证真，做到波罗揭谛了。是不是修完了？没有！波罗僧揭谛，自己证解脱，要度一切众生解脱——众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。自己到彼岸了，要度一切众生到彼岸，这个是要紧的。到了彼岸，菩萨修万法是不是圆满了？菩萨要真正圆满菩萨万行，要真正成佛，彻底能够圆满，所以，“菩提萨婆诃”，最后成就了阿耨多罗三藐三菩提。

　　什么叫阿耨多罗三藐三菩提？这是印度语，译成汉语，“阿”字是 “无”字，“耨多罗”是“上”字，“三”是“正”字，“藐”是“等 ”字，“菩提”是“觉”字。即无上正等正觉。我们刚才所讲的，也是最要紧的，是随时随地要正觉。正觉就是说，自己起一个念头，是完全为利他的。比方说，我们今天做一件事情时，对四化有利的是正的，反过来，要贪便宜，不肯去劳动等各种情况是错的。要起正觉。我们对人的关系，对一切众生，我们要知道佛法。打我骂我害我，到了极点，也不起一念嗔恨心。

　　过去释迦牟尼佛因地修菩萨行的时候，有个冤家拿尖刀刺进他的心肝，还把刀转一转问他：“你痛不痛？”在这个时候，一般人要起不欢喜的恨心了。但这个时候的菩萨怎么讲，他说：“真可怜啊！你受烦恼的业苦啊，我们今天这样的情况，不是你害我，而是烦恼害你。今天你这样的烦恼作法，这个责任归我，我是菩萨，我应该使你觉。我没有使你觉，你还受烦恼的苦，这是我的责任，将来我成佛，我首先度你”。菩萨当时是这样表态，那么最后怎样呢？释迦牟尼成佛时，首先被度的五比丘中有一个就是这个人。首先度他成阿罗汉。菩萨是这样忘我利他的，所以我们处处要从大悲心出发。忘我利他，是最要紧的。做佛弟子。忘记了这个利他的思想就不是佛弟子。忘记利他就不是正觉。一样事情正觉容易，样样事情正觉就难了。要修成处处遍正觉，我们叫等正觉，无上等正觉，一样事情正觉，样样事情正觉，遍等正觉。比如释迦牟尼佛在祗园精舍讲经说法时，有一个初信佛法的在家弟子，虽是有一点相信但还没有彻底相信，听人家说佛能知过去，能知未来，现在的一切无不彻底知道，他心里怀疑。他想考验，祗园精舍四周有几百万株竹，他就喊了几十个人来，三天功夫砍了几千株竹，不但砍了竹，他还把砍下来的竹，每一株竹有多少竹叶都记录下来。到第四天，他在佛讲经的时候，对佛如来世尊说，我现在有一个问题，请如来世尊为我解释。如来说，你尽管问好了。他说祗园精舍四周原来有多少竹子，多少竹叶？现在有多少竹子，又有多少竹叶？如来世尊没有考虑，就说：“在三天以前，祗园精舍有多少竹子，一共有多少竹叶，这三天以内你砍了多少竹子，砍去多少竹子有多少竹子，现在留下来有多少竹子，有多少竹叶，同他所记的数目一样。这样，那个弟子心里一下子就惭愧了，才明白真知真觉，等正觉，样样事情都知道，一点不假的。

　　比方，我们现在想身上有多少个白血球？有多少个红血球？昨日多少？今日多少？我们身子有多少细胞，多少分子，原子，离子，质子？邻虚尘到底有多少成份？我们自己知道吗？我们不知道。等到修行成就的时候，自己完全清楚。今天增加了多少白血球，自己清清楚楚，今天少了多少白血球之后也清楚。比如说，今天晚上我们在坐的，有多少男居士？有多少女居士？如果以现量观照起来，有多少个男的？多少个女的？是不会错的。我们修行到最后，不起分别念，起现量正智念了，就能知道过去，就能知道未来。

　　因此，我们一定要好好修行，就是根据上面所讲的，我们首先要归依三宝，要发菩提心。从发心菩提，伏心菩提，明心菩提，出到菩提，趣向无上究竟菩提。一定要这样的修行，我们下功夫修行了，要断一切恶，修一切善。第二，断一切烦恼，正一切解脱。第三，修行要紧的就是要安心净土。要把自己的心放到清净刹土里去！什么是清净刹土？有三个：一个是十方诸佛的法身，就是我第一个清净刹土；第二个是自己同一切众生的佛性，就是我们内心的清净刹土；第三个看待一切法，看到一切有为法，比如房子，一看过去有相的立刻就观他是无相。即“见诸相非相，即见如来”。这是觉。

　　能够这样修行，随时随地，不被环境——外面的境界所迷，自性是始觉，有这个始觉，逐步修成正觉，等正觉，到成佛，叫无上正等正觉，到了十地菩萨已经同佛差不多了。但有上，什么有上？最后成佛的妙觉还未现前，佛的觉法是遍虚空，遍法界的。一尊诸佛如来的平等法身。这个法的名字叫什么？他就叫妙觉。如法华经上说，大道圣智如来，已经坐菩提道场降魔了，但是十方诸佛的平等觉法没有现前，继续入定十个小劫。这么长的时间，诸佛平等觉法现前。为什么大道圣智如来要示现成佛？这因为要和无量无数的众生，无量无数的菩萨，结被度之缘。为什么他的觉法不现前呢？这有二个原因，一个是如来世尊现个样子给我们学佛的知道，学佛要懂得有两个我，一个就是假我，一个就是真我。懂得佛法道理了，翻来覆去的观想，看清楚，这叫做懂得道理了。

　　一切法自性空，一切法缘起，作用不空，这个道理晓得了，佛的一代时教，从学华严经到法华、涅磐经，全部的教理都知道这叫解悟。你真正要亲悟入，叫证悟。什么是证悟？比方说：“心佛众生，三无差别”。这一句话，你有没有感觉？你有没有修行证到？的确是自性同佛的法身，一切众生心合在一起了，懂得这个道理是解悟，要亲自证得有实际受用，这是证悟。

　　我们佛法能够住世，不光是佛法，经教道理要解悟，还要取得证悟。所以我们要有教证正法永久住世。教证正法不是靠那一个人来维持，是靠我们在坐的，在家和出家的大众弟子们，大家发心。一个要认真学习佛法，从不懂到懂，从不理解到理解，从不悟到悟。先有理解，解悟，慢慢修行到证悟。那么最要紧的是使这个证果自然有证法的，能够利益众生，永久住世。所以我们要紧的，就是利他自利。信佛度生就是每一个人都发愿，一定要成佛。这个愿头就是说：发菩提心，这个菩提心发了，是一个佛子真正的善因，这个善因发了以后——现在发了菩提心，将来一定成佛。至于修行，一定要安心净土，随时随念，要想到诸佛的法身，念念不忘诸佛法身，念念不忘自性佛法。这样修行，大家很快就会成佛。

　　今天晚上就简单地这样讲，祝愿大家一心修行，现身成就解脱，究竟趣向无上菩提！吉祥圆满

如是我闻。一时佛住王舍城耆闍崛山中。与大比丘众千二百人俱。菩萨万人。其名曰智光菩萨。法光菩萨。月光菩萨。日光菩萨。无边光菩萨。跋陀婆罗等。十六正士。如文殊师利本所修行。复有六十菩萨。如弥勒菩萨本所修行。此贤劫中菩萨摩诃萨等。尔时世尊与无央数大众围绕。而为说法

尔时会中有菩萨名思无量义。即从坐起整衣服。偏袒右肩右膝着地。以种种宝华而散佛上。散佛上已合掌白佛言。世尊。欲有所问。唯愿世尊。哀愍听许。佛告思无量义菩萨。恣汝所问。思无量义菩萨白佛言。世尊。云何菩萨修菩提心。何者是菩提心。佛告思无量义菩萨。菩萨修菩提心者非于众生。菩提心者不可得。此心非色非见。法亦无有得者。何以故。众生空故。思无量义菩萨白佛言。世尊。法相如是甚深。菩萨当云何修行。佛告思无量义菩萨。善男子。菩提心者。非有非造离于文字。菩提即是心。心即是众生。若能如是解。是名菩萨修菩提心。菩提非过去未来现在。如是心众生亦非过去未来现在。能如是解名为菩萨。然于是中实无所得。以无所得故得。若于一切法无所得。是名得菩提。为始行众生故说有菩提。如阿罗汉取证。于法无所得。以世俗言辞故说有菩提。然菩提实不可得。若于一切法无所得。是名得菩提。然于是中亦无有心。亦无造心者。亦无有菩提。亦无造菩提者。亦无有众生。亦无造众生者。亦无有声闻。亦无发声闻者。亦无辟支佛。亦无发辟支佛者。亦无有菩萨。亦无发菩萨者。亦无有佛。亦无成佛者。亦无有为。亦无造有为者。亦无无为。亦无造无为者。是中已得今得当得皆不可得。佛告善男子。谛听谛听善思念之。所应说者吾今当说。菩萨发菩提心有十法。何等为十。发第一心成就众善本。譬若须弥山以众宝庄严发第二心行檀波罗蜜。譬若大地长养众善法。发第三心行尸波罗蜜。喻若师子王能降伏众兽。灭除邪见故。发第四心行羼提波罗蜜。喻若那罗延坚固不可坏。灭除烦恼故。发第五心行毘梨耶波罗蜜。现行众善法。喻若天华如意说法故。发第六心行禅波罗蜜。喻若日光明灭除众闇故。发第七心行般若波罗蜜。诸愿得满足。喻若商贾客得离众难故。发第八心行方便波罗蜜。灭除诸障碍。喻若月盛满清净无秽故。发第九心欲满足本愿游净佛国土乐听深妙法灭除贫穷故。发第十心喻若虚空其智无穷尽。譬如转轮王成就一切种智故。

善男子。如是能发十种心名为菩萨。亦名摩诃萨。亦名无为众生。亦名无障碍众生。亦名已得度众生。亦名不思议众生。然于此中亦无有心亦无菩提复次善男子。复有十三昧护持菩提心。何等为十。发第一心法宝三昧所护持。发第二心坚固三昧所护持。发第三心不动三昧所护持。发第四心不退三昧所护持。发第五心宝华三昧所护持。发第六心日光三昧所护持。发第七心一切义三昧所护持。发第八心智照三昧所护持。发第九心诸佛现在前三昧所护持。发第十心首楞严三昧所护持。

复次善男子。菩萨初地相。能见三千佛刹土满中亿千那由他伏藏。二地能见三千佛刹土坦然平整以众宝暐晔庄严。三地能见诸力士为降伏怨敌。四地能见四方有诸风轮来。有种种妙华遍布其地。五地能见众妓女以众宝璎珞其身。上有忧鉢罗华天冠。胆匐华天冠。婆师迦华天冠。阿提目多伽华天冠。而为严容。六地见众宝池八功德水湛然盈满。其池四边有七宝阶道底布金沙。自见己身在此池中嬉戏娱乐。七地见其左右有诸地狱。而从中过无诸艰难。八地自见两肩上有师子王形容端严头上有幡有大威力降伏众兽。九地见转轮圣王百千大臣刹利居士而自围绕。以正法化无量众生。见虚空中有众宝盖垂覆其上。十地见佛色身。身真金色放大光明。大众围绕而为说法。善男子。如是十种相应善分别成就十地。以三昧力故复次善男子。初地生胜进陀罗尼。二地生不坏陀罗尼。三地生安隐陀罗尼。四地生难沮坏陀罗尼。五地生功德华种种庄严陀罗尼。六地生智圆明陀罗尼。七地生增益陀罗尼。八地生无分别陀罗尼而为上首。八万四千陀罗尼同共俱生。九地生无边陀罗尼而为上首。六十二亿那由他陀罗尼同共俱生。十地生无尽陀罗尼而为上首。亿千恒河沙陀罗尼同共俱生

复次善男子。初地行檀波罗蜜。二地行尸波罗蜜。三地行羼提波罗蜜。四地行毘梨耶波罗蜜。五地行禅波罗蜜。六地行般若波罗蜜。七地行方便波罗蜜。八地行智波罗蜜。九地行成就众生满足波罗蜜。十地行诸愿满足波罗蜜。如是诸波罗蜜。于诸地中皆悉成就

复次善男子。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜有十种。何等为十。一曰信根。二曰定根。三曰大慈。四曰大悲。五曰我喜。六曰彼喜。七曰发一切愿。八曰持一切众生。九曰四摄。十曰亲近诸佛法。是名十种法成就檀波罗蜜

复次善男子。行尸波罗蜜有十法。何等为十。一曰离八难。二曰成就佛功德。三曰离声闻地。四曰离辟支佛地。五曰身清。六曰口清。七曰意清。八曰庄严心。九曰断地狱缘。十曰所祈得满足行。此十法即成就尸波罗蜜

复次善男子。行羼提波罗蜜有十法。何等为十。一曰忍力。二曰踊跃。三曰成就众生。四曰于甚深法能忍。五曰无彼我。六曰断瞋恚。七曰不惜身。八曰不惜命。九曰舍痴。十曰观法身平等。如是十种法成就羼提波罗蜜

复次善男子。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜有十法。何等为十。一曰精进根。二曰精进力。三曰正勤。四曰正念。五曰以身助众生。六曰以心口随生。七曰行处不退转。八曰除嬾惰。九曰降伏恶知识。十曰集一切智。是名十法成就毘梨耶波罗蜜

复次善男子。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜有十法。何等为十。一曰定根。二曰定力。三曰等定。四曰游戏诸禅。五曰三昧。六曰三昧报。七曰不毁众善法。八曰灭除烦恼怨。九曰于正法舍。十曰定阴。如是十法成就禅波罗蜜

复次善男子。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有十法。何等为十。一曰慧根。二曰慧力。三曰正见。四曰正念。五曰阴方便。六曰分别界。七曰圣谛。八曰无障智。九曰回邪见。十曰无生法忍行。如是十法。得成就般若波罗蜜

复次善男子。菩萨摩诃萨行方便波罗蜜有十法。何等为十。一曰同众生行。二曰持众生。三曰大悲。四曰无厌。五曰离声闻辟支佛行。六曰入波罗蜜。七曰如实分别器量。八曰扶助善心。九曰入不退转地。十曰降伏众魔。是名十法成就方便波罗蜜

复次善男子。云何名为波罗蜜义。行胜进满足。是波罗蜜义。成就第一智。是波罗蜜义。不在有为不处无为。是波罗蜜义。生死大患善能觉知。是波罗蜜义。本所未觉今悉了知。是波罗蜜义。无尽法藏广能示现。是波罗蜜义。善除障碍。是波罗蜜义。布施持戒忍辱精进禅定智慧方便等不望报。是波罗蜜义。解一切众生界。是波罗蜜义。满足无生法忍。是波罗蜜义。成不退转。是波罗蜜义。修净佛国。是波罗蜜义。成就众生。是波罗蜜义。处于道场觉一切智。是波罗蜜义。降伏众魔。是波罗蜜义。成就诸佛一切种智。是波罗蜜义。破诸异见。是波罗蜜义。十力四无所畏十八不共法成就满足。是波罗蜜义。成就十二行法轮。是波罗蜜义。如是善男子。波罗蜜义甚深无量我但为汝略说之耳

尔时会中有天子。名师子奋迅光。即从坐起合掌白佛言。善哉世尊。如上所说。甚深希有诸佛功德。譬如甘露充足一切。佛告天子。善哉善哉。如汝所说。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。及菩萨摩诃萨闻是经典。必于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。何以故。天子。若有善男子善女人。宿殖德本乃能得闻是经。非是少功德人之所听闻。若有暂闻此经读诵书写。此人舍是身已常见诸佛。见诸佛已能于佛所转妙法轮。即得无尽陀罗尼印。亦得解一切众生心行陀罗尼。亦得日光普照陀罗尼。亦得净无垢陀罗尼。亦得一切诸法不动陀罗尼。亦得金刚不坏陀罗尼。亦得甚深义藏演说陀罗尼。亦得善解一切众生语言陀罗尼。亦得虚空无垢游戏无尽印陀罗尼。亦得诸佛化身陀罗尼。况复闻已如说修行。善男子。若有菩萨得如是法。则能于十方世界诸佛刹土化作佛身。而为众生演说妙法。然于法相不动亦无去来。虽成就众生。无有众生而可得者。常为说法而无所说。恒现受生而无生灭。虽现来去无来去相。尔时世尊说是法时。三千菩萨得无生法忍。无量众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心。思无量义菩萨。及诸天龙夜叉干闼婆阿修罗人非人等。闻佛所说欢喜奉行

佛说庄严菩提心经